Абхинавагупта

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Абхинавагупта
Дата рождения950(0950)
Место рожденияКашмир, Индия
Дата смерти1020(1020)
Место смертиКашмир, Индия
Род деятельностифилософ, писатель
НаправлениеКашмирский шиваизм
Основные интересыфилософия
Оказавшие влияниеБхутараджа (Bhutiraja)
Вероисповеданиеиндуизм
Философия индуизма
Школы
Философы и мыслители

Абхинавагу́пта (около 950, Кашмир — около 1020, Кашмир) — индийский философ, мистик и автор работ по эстетике. Занимался музыкой, писал стихи, пьесы, толкования на древние тексты, был богословом и логиком[1][2] Оказал сильное влияние на индийскую культуру.[3][4].

Родился в Кашмире[5] в семье ученых и мистиков, изучал философию и искусство в течение пятнадцати лет.[6] После себя он оставил более 35 законченных работ, самой известной из которых является «Тантралока» (энциклопедический трактат о всех философских и практических аспектах учения, известного сегодня как Кашмирский шиваизм, Трика и Каула). Внёс важный вклад в философию эстетики (разъяснения комментариев Абхинавабхараты к «Натьяшастре» Бхараты муни).[7]

Гений своего времени

Имя «Абхинавагупта» не было его исконным именем, скорее всего это титул, который несёт значение «компетентности и авторитетности».[8][9] Анализируя значение этого имени Яйаратха[10] (один из самых значительных комментаторов Абхинавагупты) также показывает ещё три значения: «быть бдительным», «присутствовать всюду» и «защищенный похвалами».[11] Раньеро Гноли, единственный санскритолог, который закончил перевод Тантралоку на европейский язык, упоминает что «Абхинавагупта» также означает «новый»,[12] что может указывать на новизну его мистического опыта. От Яйаратха мы узнаем, что Абхинавагупта обладал всеми шестью качествами, требуемыми для достижения высочайшего мистического опыта в шактопайе, как описано в священных текстах «Шрипурвашастры»:[13]

  1. неустрашимая вера в Бога,
  2. реализация молитв,
  3. управление реальностью посредством обращения к 36 таттвам,
  4. успешное завершение всех предпринятых действий,
  5. поэтически-творческий потенциал
  6. и непосредственное знание всех дисциплин.[14]

Работы Абхинавагупты хорошо уравновешены между ветвями триады (Трика): ичха (воля), гьяна (знание) и крийя (действие), что проявилось в его религиозных гимнах, философских работах,[8] в описание методов, относящихся к йоге.[8] Он восстановил, рационализировал и организовал философское знание в более последовательную форму,[15] исходя из всех доступных источников своего времени.

Различные современные ученые характеризовали Абхиванагупту как: «блестящий учёный и святой»,[16] «основоположник развития кашмирского шиваизма»[16] и «блестящий реализатор йогических практик».[8]

Жизнь

«Чудесное» рождение

Термины, которыми сам Абхинавагупта определяет условия своего рождения: «зачатый йогиней от йога йогическим способом».[8][17] В Кашмирском шиваизме полагают, что он являлся аватарой Бхайравы,[18] и обладал исключительным духовным и интеллектуальным уровнем. Такой ребёнок должен быть «хранилищем знания» того, чью форму «ребёнок имеет в матке» — «форму Шивы»,[11] что служило одним из признаков его божественности.

Родители

Родители Абхинавагупты происходили из благородных семей брахманов, они были глубоко преданы служению Богу и обладали высокой учёностью. Его мать Вимала (Вималакала) умерла, когда Абхинавагупте было только два года;[19][20] потеря матери, к которой он был очень привязан,[13] усилила его отрешённость от мира и привела к большей сосредоточенности на духовном. Его отец Нарасимхагупта после смерти своей жены вёл аскетический образ жизни, воспитывая трех детей. Он имел высокую образованность и «сердце, преисполненное преданностью Махешваре»[19] (по собственным словам Абхинавагупты). Отец был первым его учителем, занимаясь с ним грамматикой, логикой и литературой.[21]

Семья и приверженцы

У Абхинавагупты были брат и сестра. Брат Манората был ревностным приверженцем Шивы.[22] Его сестра Амба посвятила себя целиком служению божеству после смерти своего мужа. Его двоюродный брат Карна ещё в юности проникся идеями шиваизма, глубоко познавши их суть. Его жена была по-видимому старшей сестрой Абхинавагупты Амба.[23] У Амбы и Карны был сын Йогишваридатта, что означает человека, добившегося больших успехов в йоге[24] (йогишвар — буквально «господин йоги»).

Абхинавагупта также упоминает своего ученика Рамадеву как искренне преданного духовным исследованиям и своему учителю.[23] Другого двоюродного брата звали Кшема, возможно он и есть прославленный ученик Абхинавагупты Кшемараджа. Мандра, друг детства Карны, был хозяином пригородного поместья, где часто жил Абхинавагупта. Он был не только богат и приятен в общении, но также был приверженцем знания.[25] И он, и его тётя Ваташика упоминаются Абхинавагуптой с большой благодарностью, так как они заботились о нём с большой тщательностью, а от Ваташики он получил денежную помощь, что позволило ему заниматься своей работой спокойно.[26] Благодаря своему окружению Абхинавагупта смог завершить такое грандиозное произведение как «Тантралока».

Работы

Работы Абхинавагупты разнообразны по содержанию: руководства по исполнению религиозных ритуалов, религиозные гимны, философские и эстетические работы[7].

Религиозные и философские работы

Тантралока«Свет тантры»Наиболее значительная из работ Абхинавагупты; представляет собою синтез всей системы Трика. Единственным полным переводом на европейский язык является перевод на итальянский, выполненный Раньеро Гноли. Частичный перевод на французский выполнен Лилиан Сильберн и Андрэ Паду.
Тантрасара«Сущность тантры»Представляет собой прозаическую версию «Тантролоки», помимо которой есть ещё две более краткие версии: «Тантрочайя» и «Тантраватадханика» («Семя тантры»).
Гитартхасанграха«Собрание смыслов „Гиты“»Комментарий к «Бхагавад-гите».
Паратришика-виварана«Комментарий (к) Паратришике»Комментарий к фрагменту из Рудраямала-тантры (36 строф), известный как «Паратримшика». Центральной темой этого труда Абхинавагупты является мантра как частное и вся метафизика речи в целом.
Малини-виджая-варттикаПредставляет собой комментарий к одной из важнейших тантр кашмирского шиваизма.
Кавья-каутука-виварана
Парамартхасара
Гхатакхарапаракулака-виввритти
Пурва-панчика
Махопадеша-вимшати
Пармартхадвадашика
Брихат-ишвара-пратьябхиджня-вритти

Ишвара-пратьябхиджня-вимаршини-лагхви-вритти

Ишвара-пратьябхиджня-врити-вимаршини

Ишвара-пратьябхиджня-вимаршини

Одни из важнейших философских трактатов Абхинавагупты, в которых он описывает положения одной из школ Кашмирского шиваизма — Пратьябхиджны.

Религиозные гимны

Абхинавагупта составил множество религиозных гимнов, большинство из которых было переведено на французский язык Лилиан Сильберн:[27]

«Бодхапанчадашика»bodhapañcadaśikā«Пятнадцать стихов мудрости»
«Парамартхачарча»paramārthacarcā«Обсуждение Высшей реальности».
«Анубхаваниведана»anubhavanivedana«Гимн подношения опыта»[28].
«Ануттараштика»anuttarāṣṭikā«Восемь строф к [богине] Ануттаре».
«Крама-стотра»krama-stotra«Восхваление Крамы».
«Бхайрава-става»bhairavastava«Восхваление Бхайравы»[28].
«Дехастхадеватачакра-стотра»dehasthadevatācakra-stotra«Гимн к Колесу Богословия, которое Живёт в Теле»[28].
«Парамартхадвадашика-стотра»paramārthadvādaśikā-stotra«Двенадцать строф о Высшей Действительности».
«Махопадеша-вимшатика»mahopadeśa-viṃśatikā«Двадцать строф великого познания».
«Шивашактьявинабхава-стотра»śivaśaktyavinābhāva-stotra«Гимн неотделимости Шивы и Шакти» (утерян).
«Ануттараштика»
«Ануттара-шатака»
«Пракарана-стотра»
«Бхайрава-стотра»

Эстетика, поэзия и драматические работы

«Абхинабхарати»Самая важная работа Абхинавагупты по философии искусства; представляет собою длинный и сложный комментарий к «Натья-шастрам» Бхараты муни. Эта работа, разработав теорию расы (эстетического чувства), продолжает оставаться значимой для индийского искусства и эстетики по сей день.
«Лочана»«Око»Комментарий на известную работу «Дханьялока» («Свет дхвани») кашмирского поэта, теоретика и комментатора Анандавардханы. В ней Абхинавагупта развивает идеи Анандавардханы, сформулировавшим учение о дхвани (букв, «призвук») — тонких, скрытых смысловых фигурах поэтической речи, являющихся по словам самого Анандавардханы «душою поэзии».
«Дхваньялока-лочана»
«Натья-лочана»
«Бхарата-натья-шастра-тика»

Примечания

  1. ↑ Re-accessing Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, page 4
  2. ↑ Key to the Vedas, Nathalia Mikhailova, page 169
  3. ↑ The Pratyabhijñā Philosophy, Ganesh Vasudeo Tagare, page 12
  4. ↑ Companion to Tantra, S.C. Banerji, page 89
  5. ↑ Doctrine of Divine Recognition, K. C. Pandey, page V
  6. ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 35
  7. ↑ 1 2 Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, page LXXVII
  8. ↑ 1 2 3 4 5 Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 20
  9. ↑ The Krama Tantricism of Kashmir; Navjivan Rastogi, page 157
  10. ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 92
  11. ↑ 1 2 The Kula Ritual, As Elaborated in Chapter 29 of the Tantrāloka, Abhinavagupta; John R. Dupuche, page 4
  12. ↑ Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, 1999, page 3
  13. ↑ 1 2 Abhinavagupta, Ganesh Tryambak Deshpande, page 19
  14. ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 21
  15. ↑ Re-accessing Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, page 8
  16. ↑ 1 2 Īśvara Pratyabhijñā Kārikā of Utpaladeva, Verses on the Recognition of the Lord; B. N. Pandit, page XXXIII
  17. ↑ Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, page 3
  18. ↑ Re-accessing Abhinavagupta, Navjivan Rastogi page 2
  19. ↑ 1 2 Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, page 4
  20. ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 31
  21. ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 30
  22. ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 22
  23. ↑ 1 2 Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 24
  24. ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 23
  25. ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 25
  26. ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 26
  27. ↑ Hymnes de Abhinavagupta: Traduits et comments, Lilian Silburn
  28. ↑ 1 2 3 Перевод с санскрита: Ерченков, Олег Николаевич

Литература

Ссылки