Аваддон

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Эта статья — о библейском персонаже. О персонаже романа Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита» см. Абадонна (персонаж).
Аваддон
Полмужской
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
thumb
thumb

Аваддо́н, также Аввадо́н, Абаддо́н, Аббадо́н (др.-евр. אבדון‬, Ǎḇaddōn; погибель, тление[1]; уничтожение, прекращение бытия[2]), — термин в иудаизме и христианстве. Встречается также вариант Абадонна[3].

В Ветхом Завете употребляется рядом со словами «смерть» и «преисподняя» — «Аваддон и смерть говорят…» (Иов. 28:22); «Преисподняя и Аваддон [открыты]…» (Прит. 15:11); «Преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» (Иов. 26:6). Называет царство (мир) теней[4]. Синоним — шеол[4], еврейское слово, в русском переводе Библии нигде не употребляемое[5].

В новозаветной книге Откровение Иоанна Богослова — в эпизоде, когда «вострубил» пятый ангел — это имя «ангела бездны», царя саранчи, вышедшей из той бездны, «имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион» (Откр. 9:11) (др.-греч. Ἀπολλύων).

Библейские трактовки

Слово «абаддон» на иврите означает место уничтожения либо просто переводится как «уничтожение». В раввинистической литературе и в Ветхом Завете Аваддоном именуется одна из областей ада. Так, в Ветхом Завете этот термин употребляется пять раз. В Книге Иова (26:6) и в Притчах (15:11, 27:20) слово Аваддон употреблено в одном ряду со словом шеол, обозначающим могилу всех умерших: как праведных, так и неправедных. В Пс. 87:12 слово Аваддон употреблено со словами «во гробе» (в Синодальном переводе этого стиха значение слова Аваддон передано словосочетанием «место тления»)[6].

В Книге Иова (28:22) Аваддон также упоминается как персонифицированная сущность наряду со Смертью[7].

В Откровении св. Иоанна Богослова Аваддон (то есть «Губитель») уже однозначно персонифицирован и представляет собой повелителя бездны, ведущего полчища саранчи (др.-греч. ἀκρίς); там же он назван Аполлионом:

По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же её — как лица человеческие; и волосы у ней — как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов; на ней были брони железные, а шум от крыльев её — как стук от колесниц, когда множество коней бегут на войну; у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах её были жала; власть же её была — вредить людям пять месяцев. Царем над собой имела она ангела бездны; имя ему по-Еврейски Аваддон, а по-Гречески Аполлион.

— Откр. 9:7—11

Некоторые толкователи призывают понимать под образом этой саранчи особый вид демонов:

Образы саранчи заимствованы из книг Исход (10:13—15) и пророка Иоиля (2:1—11), где наказание реальной саранчой предвещает ещё более опустошительное бедствие воинством, посланным свыше (Иоил. 2:11). Сила саранчи, наводящая ужас, сравнима лишь с силой зверя (Откр. 13:1—10). Эти исчадия ада вредят только нечестивым, но не касаются святых (9:4). Страдания постигают грешников уже в этой жизни, и эти страдания предвещают возмездие, ожидающее их в конце (20:11—15). Это видение изображает действие разрушительной, причиняющей страдание силы зла в человеческой душе. Иные толкователи считают видение саранчи сверхъестественной казнью через действие бесовских духов, которые будут выпущены на землю незадолго до Второго пришествия Христа.

— Комментарий Новой Женевской Библии

Именно в значении военного советника ада, обладающего могуществом, Абаддон усваивается религиозной поэзией средних веков и нового времени. Этот образ оказал значительное влияние на русскую романтическую литературу. Имя Аваддона также неоднократно употреблялось в средние века как одно из обозначений сатаны, хотя некоторые источники по-прежнему относят его к святым ангелам, послушным Божьей воле (причиной такого понимания служит текст из Откровения 9:4, где саранче даётся повеление вредить лишь противникам Бога).

Прочие трактовки

В магической практике Абаддон упоминается редко (например, «Чёрный Ворон», XVI в.). Часто он отождествляется с Сатаной или Самаэлем. Его имя используется в заклинаниях, причиняющих вред. Согласно Агриппе, этот демон является князем 7-го чина демонов, то есть эриний или фурий (лат. furiae), правящих силами раздора, войн и опустошений[7].

Оригинальная трактовка образа Абаддона предложена религиозной организацией свидетелей Иеговы, согласно которой Абаддон есть не кто иной, как Иисус Христос в карающей ипостаси, возглавляющий воинство саранчи — Своих помазанных Святым Духом последователей, восставших из бездны духовной бездеятельности[8]. В Откровении 19:11—16 Иисус изображается как назначенный Богом Губитель и Исполнитель его приговоров[9][10].

По мнению богословов Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, в новозаветном сообщении об Абаддоне (Откровение. 9:7—11) описывается пятимесячная война, возможно предвосхищающая битву при Армагеддоне, и военная техника этой войны. Так Джозеф Филдинг Смит-младший[англ.] говорит, что «древние пророки видели наши автомобили, наши поезда… самолёты, летящие в небе… которые были явлены ещё пророкам Ветхого Завета»[11].

Упоминания в искусстве

См. также

Примечания

  1. ↑ Аваддон // Энциклопедический лексикон: В 17 т. — СПб.: Тип. А. Плюшара, 1835—1841.
  2. ↑ Аваддон // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  3. ↑ Абадонна // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — 2-е изд., вновь перераб. и значит. доп. — Т. 1—2. — СПб., 1907—1909.
  4. ↑ 1 2 Абаддон // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  5. ↑ Шеол // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1903. — Т. XXXIXa.
  6. ↑ "Абаддон — кто такой этот могущественный демон разрушения?". Гримуар - все о искусстве магии. 2016-08-22. Архивировано 4 ноября 2016. Дата обращения: 3 ноября 2016.
  7. ↑ 1 2 Guiley R. The encyclopedia of demons and demonology (англ.). — New York: Facts On File, 2009. — P. 1. — 302 p. — ISBN 978-0-8160-7314-6, 0-8160-7314-7, 978-0-8160-7315-3, 0-8160-7315-5.
  8. ↑ «Откровение — его грандиозный апогей близок!», издание Watchtower Bible And Tract Society of Pennsylvania, 2002. — C.148
  9. ↑ Watchtower ONLINE LIBRARY. Дата обращения: 21 января 2014. Архивировано 2 февраля 2014 года.
  10. ↑ Watchtower, 1 December 1961, p. 719
  11. ↑ Parry, D.W., & Parry, J.A. (1999). Understanding the signs of the times. Salt Lake City, Utah: Deseret Book. p. 257.

Ссылки