Алтайцы

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Запрос «Алтайка» перенаправляется сюда; о селе см. Алтайка (село).
Алтайцы
Современное самоназваниеалтайлар, алтай-кижи
Численность и ареал
Всего: 78125 чел.[5]

 Россия:
67 239 чел. (77 822 чел.[1]; пер.2002)[2]
74 238 чел. (79 773 чел.[3]; пер. 2010)[4]
(78 125 чел.[5]; пер. 2021)[5]

 Монголия и  Китай (округ Алтай)
несколько тысяч чел.[7]

 Казахстан
221 чел. (перепись 2009 г.)[8] или 500 (оценка)[9][10]
Описание
Языкалтайские, русский
Религиядо 86 %[11] «алтайская вера» (синтез бурханизма, шаманизма, тенгрианства и других национальных культов)[12][13][14][15],
остальные — православие, баптизм[16] и тибетский буддизм
Входит втюркские народы
Родственные народыкумандинцы, телеуты, теленгиты, хакасы, тувинцы, шорцы, якуты, тюркские народы, киргизы,
Этнические группытеленгиты, тубалары, челканцы[3] кумандинцы, телеуты
Происхождениетеле, енисейские кыргызы, тюркюты, динлины, монголы[17][18]
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Алтайцы (начало XX века)

Алта́йцы (самоназвание — алт. алтайлар, алтай-кижи; устаревшее — ойроты, теленгиты[19]) — тюркский коренной народ Алтая, включающий в себя также такие субэтнические группы, как: теленгиты, тубалары, челканцы[20][3], кумандинцы, телеуты. Проживают в России, главным образом в Республике Алтай. Несколько тысяч человек издавна живут также в прилегающих областях Монголии (Монгольский Алтай) и Китая (округ Алтай), где являются одним из непризнанных национальных меньшинств и под именем «ойроты» включаются властями в состав монголов[7]. Общая численность около 80 тысяч человек. Говорят на южноалтайском (литературный и официальный) и североалтайском языках.

Этнические и этнографические группы

Выделяются две различных по происхождению этнографические группы алтайцев, между которыми исторически существовали резкие различия по языку, культуре и быту, и антропологии. Эти различия постепенно сгладились лишь к середине XX века[21].

В советские годы все эти этногруппы считались субэтносами алтайцев. Однако, начиная с 2000 года, в нормативно-правовых актах и переписях кумандинцы и телеуты стали учитываться как отдельные народы[ (обс.)].

Литературный алтайский язык сформировался на основе южно-алтайского языка (в двух вариантах — собственно алтайском и телеутском)[ (обс.)]. Для северных разрабатывается[] тубаларский литературный язык.

Родо-племенное деление

Основная статья: Сёок

Генетика

У алтайцев выявлено 18 Y-хромосомных гаплогрупп: C3xM77, С3с, DxM15, E, F*, J2, I1a, I1b, K*, N*, N2, N3a, O3, P*, Q*, R1*, R1a1 и R1b3. Наиболее распространенной Y-хромосомной гаплогруппой у алтайцев является R1a, которая составляет около 51,1—53 % у южных алтайцев и 29,8—38 % у северных алтайцев. У алтай-кижи гаплогруппа R1a-M198 достигает 58 %, у тубаларов — 51 %, у теленгитов — 44 %, у челканцев — 15 %. Гаплогруппа Q-М242 у северных алтайцев достигает 25,6 %, у челканцев — более 50 %. Гаплогруппа R1b1b1-М73 у северных алтайцев достигает 18,1 %, у кумандинцев — 49 %. Гаплогруппа N1b у северных алтайцев достигает 8,5 %, у южных алтайцев — 4,6 %. Гаплогруппа С-M130 у южных алтайцев достигает 12,0 %, гаплогруппа D-M174 — 9,7 %. Гаплогруппа I-M170 у северных алтайцев достигает 17 %, у южных алтайцев — 11 %. Гаплогруппа O-M175 у южных алтайцев достигает 5,9 %[22].

Наличие у алтайцев и западных и восточных евразийских гаплогрупп объясняется присутствием в генофонде алтайцев европейских и монгольских компонентов и древнего генетического субстрата[17].

Различия в структуре генофондов северных и южных алтайцев по гаплогруппам Y-хромосомы

ГаплогруппыЧастота встречаемости %
СеверныеЮжные
Горно-Алтайск (N = 20)Курмач-Байгол (N = 11)Турочак (N = 19)Бешпельтир (N = 43)Кулада (N = 46)Кош-Агач (N = 7)
C3 x M77––––2,17 (1)14,28 (1)
C3c––––2,17 (1)–
D x M15––––10,87 (5)14,28 (1)
E–––2,33 (1)––
F*–––6,98 (3)2,17 (1)–
I1a–––2,33 (1)––
I1b–––2,33 (1)––
J25,00 (1)––4,65 (2)4,35 (2)–
K*–18,18 (2)10,53 (2)–2,17 (1)–
N*––––10,87 (5)–
N210,00 (2)––4,65 (2)–28,57 (2)
N3a––15,79 (3)2,33 (1)2,17 (1)–
O3––10,53 (2)9,30 (4)4,35 (2)14,28 (1)
P*–––2,33 (1)––
Q*20,00 (4)63,64 (7)26,32 (5)4,65 (2)4,35 (2)–
R1*15,00 (3)–––––
R1a150,00 (10)18,18 (2)36,84 (7)58,14 (25)52,17 (24)28,57 (2)
R1b3––––2,17 (1)–
H0,7105 ± 0,08480,5818 ± 0,14200,7895 ± 0,05730,6545 ± 0,08010,7111 ± 0,06820,9048 ± 0,1033
0,7510 ± 0,04060,6941 ± 0,0518
H YSTR0,9368 ± 0,03540,8909 ± 0,09180,9542 ± 0,03010,9415 ± 0,03010,9691 ± 0,01251,0000 ± 0,0764
0,9281 ± 0,02900,9554 ± 0,0123

В соответствии с новым исследованием российских генетиков, генетическая обособленность северных и южных алтайцев несомненна. У южных алтайцев доминируют такие варианты гаплогруппы Y хромосомы, как Q и R1a, есть также I и O. У северных же алтайцев доминирует гаплогруппа R1a, редко встречается Q, а I и O вообще не обнаружены[23].

Численность

Расселение алтайцев в СФО по городским и сельским поселениям в %, перепись 2010 г.

В соответствии с данными последней Всероссийской переписи населения 2010 года[4] в России проживает 74 238 алтайцев (кумандинцы и телеуты не включаются).

Доля алтайцев по районам Алтая на 2010 год по переписи:

алтайцыРеспубликаДоля
Улаганский МРАлтай77,1
Онгудайский МРАлтай76,1
Усть-Канский МРАлтай69,9
Шебалинский МРАлтай45,3
Кош-Агачский МРАлтай40,6
Чемальский МРАлтай27,8
Усть-Коксинский МРАлтай22,5
Горно-Алтайский ГОАлтай22,3
Турочакский МРАлтай19,3
Чойский МРАлтай8,6
Майминский МРАлтай6,9

Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай — 62 192 человек, в Алтайском крае — 1880 человек.

Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеутов, а также шорцев.

На 1989 год в Казахстане проживало 679 алтайцев, на 2009 год — 221 чел.[8], в Узбекистане в 1989 году проживал 191 алтаец, в Киргизии — 116 (1989), а в Таджикистане — 60 (1989), в Украине — 38 (2001), в Белоруссии — 27 (1989), в Туркменистане — 26 (1989), в Грузии — 27 (1989), в Молдавии — 20 (1989), в Литве — 19 (1989), в Азербайджане — 14 (1989), в Латвии — 4 (2011), в Эстонии — 3 (1997) и в Армении — 1 (1989).

Несколько тысяч алтайцев (оценка 1998 года) издавна живёт также в прилегающих областях Монголии (Монгольский Алтай) и Китая (округ Алтай), где являются одним из непризнанных национальных меньшинств и под именем «ойроты» учитываются властями в составе монголов[7].

Традиционная одежда

Мужчина в традиционной одежде
Женщина в традиционной одежде

В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу — тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.

Одежда северных алтайцев отличалась материалом и покроем. Они знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него алтайцы шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники надевали войлочную куртку и меховые штаны.

В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.

Традиционные поселения и жилища

Берестяная юрта.

Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие посёлки, как правило, в долинах рек.

Традиционное бревенчатое жилище — аил.

Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-решётчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры — аланчик. У челканцев и тубаларов жилище айлу (чайлу) представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тёсом, которые получили распространение во второй половине XIX в.

Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью. У местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками, таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба[24].

Пища

Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый курут и пресный пыштак, а также сквашенное молоко чегень (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы кючо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде: жёргом, казы карта.

Социальная организация

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определёнными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела скота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась болыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.

Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.

Религии

Основные статьи: Алтайский шаманизм, Бурханизм и Мифология алтайцев
Святилище обо.
Ритуальная коновязь-чакы.

В соответствии с мифологией алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик[25]. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву берёзе. Значительное место в верованиях алтайцев занимают представления о духах-хозяевах природы (ээзи). Хозяева воды (суг ээзи), как правило, безобидны, но те, кто увидит такого духа, нередко вскорости умирает. Дух-хозяин Алтая (Алтай ээзи), представляющийся в образе старика или девушки, покровительствует охоте. Охотник, добившийся его милости, возвращается с богатой добычей. Дух горы (таг ээзи) также может давать охотничью удачу, если его почтительно попросить. Существует представление о том, что духи-хозяева любят слушать песни, сказки и героические сказания, горловое пение (кай). Обычай брать в охотничью артель искусного сказителя бытовал во многих районах Алтая до недавнего времени. Духи-хозяева, являющиеся в образе молодых прекрасных женщин, нередко брали охотников себе в мужья. Пока дух-хозяйка жила с охотником, он добывал много зверя. Если же, вернувшись домой, он рассказывал кому-либо о встрече с духом, вся добыча пропадала. Злые духи алмысы и шулмусы опасны и вредоносны. Нередко они в облике женщин соблазняли охотников, отнимая у них удачу. Когда алмыска принимала свой настоящий облик, её можно было застрелить из ружья. Алмысы в мужском обличье соблазняли женщин и сводили их с ума.

Шаманка с бубном. Нач. ХХ в.

Особый пласт верований и практик составляет алтайский шаманизм и представления о шаманах как о людях, наделённых сверхъестественной силой. Шаманы спускаются в подземное царство, к владыке Эрлику, чтобы вернуть душу больного человека, изгоняют вселившихся в людей злых духов. Шаманам приписывается способность предсказывать будущее, летать, превращаться в живых существ и неживые предметы. Если потревожить могилу умершего шамана, взять какие-либо его вещи, это вызовет несчастья[25].

На традиционные верования алтайцев оказали влияние не только православие, но и буддизм. Представления о помощниках верховного творца, покровительствующих людям, связаны по происхождению с Майтреей, Шакьямуни. История ряда местностей на Алтае связывается с огромной птицей Кереде, образ которой восходит к индийской Гаруде.

Бубен шамана.

У алтайцев существовал культ семейных и родовых покровителей — тёсов, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились, чтобы задобрить тёсов, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии ка́ма (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который кам бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру.

Г. Ю. Ситнянский приводит сведения о том, что иногда для погребения девушек и людей, погибших от удара молнии, использовались деревья. Также подобный обряд или сжигание в огне мог использоваться для богатых или почтенных людей, бедных покойников хоронили в земле[26].

В начале XX века среди алтайцев начал распространяться бурханизм (от слова тюрк. быркан («бог») либо уйг.-монг. burχa, бурхан, «Будда»), реформированный шаманизм в сочетании с элементами христианства и тибето-монгольского буддизма[27][20].

Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния в населённых ими районах. Алтайцы усвоили православные праздники (Крещение, Пасху, Троицу), некоторые обычаи, характерные для народной православной культуры (напр., обычай вешать на Троицу в доме свежие цветы и хранить их целый год). Православные молитвы были переведены миссионерами на алтайский язык; служба в православных храмах ведётся на алтайском и русском языках. Православные священники-миссионеры на Алтае нередко выступали просветителями: они изучали алтайский язык, обучали алтайцев русской грамоте. Протоиерей В. И. Вербицкий (1827—1890) посвятил свою жизнь изучению языка и культуры алтайцев. Он составил первую «Краткую грамматику алтайского языка» (1869), «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка» (1884). В его книге «Алтайские инородцы» (1893) собраны сотни записей фольклорных произведений, описаны обычаи алтайцев.

Среди алтайских христиан есть также баптисты[16].

До 70 % алтайцев продолжают исповедовать «алтайскую веру» — бурханизм и другие народные духовные традиции[13][14]. Согласно Н. Л. Жуковской, главенствующей религией остаётся шаманизм[20]. По данным же опроса, проведенного в 2008 году Институтом алтаистики, среди верующих этнических алтайцев бурханисты составляли 81 %, православные христиане — 10,7 %, шаманисты — 5,3 %, буддисты — 2,2 %[11].

Как отмечают в своей работе Борис Кнорре и Сергей Филатов (опубликована в сборнике «Религиозно-общественная жизнь российских регионов»), после перестройки наметились три основные направления национального религиозного выбора алтайцев: буддийский бурханистский, направленный на развитие бурханизма как особой алтайской формы буддизма; шаманистский пантеистический (то, что исследователи из института Суразакова назвали «алтайской верой»), отвергающий буддизм и монотеизм, направленный на возрождение поклонения духам природы и предков; бурханистский тенгрианский, направленный на развитие бурханизма как монотеистической тюркской религии[11].

В принципе, деление на бурханистов и шаманистов перестало быть актуальным для современной религиозности алтайцев. Согласно ряду исследований, к началу XXI века практически не осталось ни традиционных шаманов ни классических бурханистов-антишаманистов. Основной стала единая «алтайская вера» (алт. алтай јаҥ) — традиционная национальная религия в виде синтеза бурханизма с остатками шаманизма и иных родо-племенных верований и обычаев[12][15][28][29].

См. также

Примечания

  1. ↑ Перепись 2002 г. (в отличие от предыдущих переписей в СССР) в состав алтайцев не включала следующие народности, выделяя их отдельно: кумандинцы (3114 чел., 2002 г.), телеуты (2650 чел.), теленгиты (2399 чел.), тубалары (1565 чел.), челканцы (855 чел.). С ними численность алтайцев составляет 77 822 чел. (2002 г.). С челканцами, тубаларами и теленгитами (которые по переписи 2010 г. включены в состав алтайцев как их субэтносы) — 72 058 чел. (2002 г.).
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Всероссийская перепись населения 2002 года. Дата обращения: 24 декабря 2009. Архивировано из оригинала 2 февраля 2008 года.
  3. ↑ 1 2 3 Перепись 2010 г. в состав алтайцев включила следующие народности: теленгиты (3712 чел.), тубалары (1965 чел.), челканцы (1181 чел., 2010 г.; то есть собственно алтайцев 67 380 чел.); но не включала следующие народности, выделяя их отдельно: кумандинцы (2892 чел., 2010 г.), телеуты (2643 чел., 2010 г.). С ними численность алтайцев составляет 79 773 чел. (2010 г.)
  4. ↑ 1 2 3 4 Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2010 года. Информационные материалы об окончательных итогах Всероссийской переписи населения 2010 года. Дата обращения: 30 апреля 2012. Архивировано из оригинала 7 января 2019 года.
  5. ↑ 1 2 3 Национальный состав населения Российской Федерации согласно переписи населения 2021 года. Дата обращения: 5 января 2023. Архивировано 30 декабря 2022 года.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 С кумандинами, телеутами, теленгитами, тубаларами, челканцами
  7. ↑ 1 2 3 Olson, 1998, p. 9—11.
  8. ↑ 1 2 Агентство Республики Казахстан по статистике. Перепись 2009. Архивировано 1 мая 2012 года. (Национальный состав населения Архивировано 11 мая 2011 года..rar)
  9. ↑ Алтайцы. Moyway.ru. Дата обращения: 13 мая 2023. Архивировано 13 мая 2023 года.
  10. ↑ По переписи 1989 г. в Казахстане было 689 алтайцев ([1] Архивная копия от 4 июня 2011 на Wayback Machine)
  11. ↑ 1 2 3 "«Алтайцам следует принять буддизм»". ИА Regnum. 2015-09-20. Архивировано 4 марта 2016. Дата обращения: 20 сентября 2015.
  12. ↑ 1 2 Halemba, 2003, p. 168.
  13. ↑ 1 2 Филатов, 2006, с. 105.
  14. ↑ 1 2 Екеев, 2012, с. 113—114.
  15. ↑ 1 2 Тадина, 2013, с. 159—166.
  16. ↑ 1 2 Алтайцы, 1994.
  17. ↑ 1 2 Харьков В. Н., Степанов В. А., Медведева О. Ф., Спиридонова М. Г., Воевода М. И., Тадинова В. Н., Пузырёв В. П. Различия в структуре генофондов северных и южных алтайцев по гаплогруппам Y-хромосомы : [арх. 25 сентября 2020] // Генетика. — 2007. — Т. 43, № 5. — С. 675—687.
  18. ↑ Потапов, 1953, с. 150.
  19. ↑ Киндикова Н. М. Алтайцы в контексте истории (этнокультурологический аспект) // Филология и человек. — 2008. — № 1. — С. 97—103. Архивировано 21 октября 2021 года.
  20. ↑ 1 2 3 Жуковская, 2007, с. 34—35.
  21. ↑ Потапов, 1969, с. 16—17.
  22. ↑ Балаганская О. А. Полиморфизм Y-хромосомы у тюркоязычного населения Алтая, Саян, Тянь-Шаня и Памира в контексте взаимодействия генофондов Западной и Восточной Евразии // Учреждение Российской академии медицинских наук «Медико-генетический научный центр РАМН». — 2011. (Таблица 2. Частоты гаплогрупп Y хромосомы у изученных крупных народов, этно-территориальных объединений и регионов Евразии)
  23. ↑ Лавряшина М. Б. и др. Коренные народы Алтае-Саян: соотношения генофондов по данным о ДНК маркерах — аутосомных и Y хромосомы. genofond.ru. Лаборатория геногеографии. Дата обращения: 14 июля 2021. Архивировано 14 июля 2021 года.
  24. ↑ КУЛЬТУРА И БЫТ КОРЕННОГО НАСЕЛЕНИЯ ГОРНОГО АЛТАЯ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX - ХХ ВЕКОВ» (рус.). Diplomba. Дата обращения: 15 октября 2021. Архивировано 22 октября 2021 года.
  25. ↑ 1 2 Анохин, 1924.
  26. ↑ Г. Ю. Ситнянский. О происхождении древнего киргизского погребального обряда. Дата обращения: 28 апреля 2020. Архивировано из оригинала 20 декабря 2014 года.
  27. ↑ Данилин, 1993.
  28. ↑ Попов, 2016.
  29. ↑ Теленгиты.

Литература

Ссылки