Альвары
Альва́ры (англ. alvars, alwars, azhwars, там. ஆழ்வார்கள் [aːɻʋaːr], дословно, «погружё́нные [в Бога]») — группа средневековых тамильских поэтов-вайшнавов. В число альваров входит 12 поэтов, живших в течение VI—X веков нашей эры. Альвары почитаются в Южной Индии как святые. Канонический свод их сочинений под названием «Священное собрание 4000 стихов» (Дивья-прабандха) составлен в X веке собирателем тамильских гимнов Натхамуни. В нём нашла отражение южноиндийская ветвь вайшнавского движения бхакти, опиравшаяся на санскритские источники, а также на местную религиозно-поэтическую традицию поклонения Вишну. В поэзии альваров Вишну предстаёт не только Высшей реальностью (Брахманом), но и личностью, с которой можно установить близкие отношения. Альвары проповедовали идею самоценности любви к Богу. Самым авторитетным из альваров считается Наммальвар, чьё творчество почитается как «тамильские Веды»[1].
Этимология
«Альвары» (там. ஆழ்வார்கள் [aːɻʋaːr]) в дословном переводе означает «люди, погружённые, углублённые во что-то, поглощённые чем-то». Их назвали так потому, что они были полностью погружены в любовь и преданность Вишну[2].
Происхождение альваров
Согласно традиции индуизма, альвары жили около 5000 лет назад в самом начале Кали-юги. По оценкам учёных, они проживали в период с VI по X века н. э. в регионе Тамилнад в Южной Индии. Начиная с VI—VII веков движение бхакти в тамильской Южной Индии постепенно набирает силу. Оно вылилось в две тамильские религиозные традиции: вайшнавскую альваров и шиваитскую наянаров. Они развивались практически параллельно. Традиция канонизировала двенадцать альваров. Первыми среди них считаются Пойгай, Пудам (Бхутам), Пей и, вероятно, Тирумажисей (VI—VII века). К IX веку относится творчество Тирупанна, Тондарадипподи, знаменитых Перияльвара и его приёмной дочери Андаль, создавшей искусную поэму и цикл лирических стихов, в которых она представляет себя в качестве супруги Кришны, развивая мистическую сублимацию эротического чувства (шрингара). Самым поздним и одновременно выдающимся из альваров считается Наммальвар (IX—X века). По преданию, он провёл в медитации 16 лет, пока перед его мысленным взором не возник Вишну и «открыл поток его поэзии», который, по мнению некоторых исследователей, концентрирует духовный опыт не только вайшнавизма, но и других направлений индуизма[3].
Опирающийся на наследие альваров шри-вайшнавизм создал целую «житийную» литературу, в которой уже сами альвары становятся объектами мифологизации и рассматриваются как воплощения атрибутов и спутников Вишну. Им приписывается множество чудес, а также грандиозная комментаторская литература на санскритизированном тамили. К числу поздних альваров иногда относят даже собирателя их гимнов Натхамуни и первого учителя шри-вайшнавизма Ямуначарью (X — XI века), который начал интеграцию верований альваров в ведическую философию[4].
- левая часть общего вида
- правая часть общего вида
Религиозная поэзия
Истоки религиозной поэзии альваров носят смешанный характер. Они включают Бхагавад-гиту, где путь бхакти получил статус высшего пути освобождения, более эффективного, чем два других (джняна-йога и карма-йога), Панчаратру (тексты, посвящённые культу Вишну или Нараяны), популярный кришнаизм и ранние антологии тамильской поэзии[3]. Религиозное мировоззрение опирается на священные тексты Северной Индии. Ими были Бхагавад-гита, Вишну-пурана и Хариванша. Что касается Бхагавата-пураны, то вопрос взаимоотношений традиции альваров и традиции, к которой принадлежит данный текст, остаётся дискуссионным и мало изученным. Обе традиции развивались в одно и то же время, исходя из чего определение особенностей их возможного влияния друг на друга весьма затруднительно[5].
В центре поэтического культа альваров находится Вишну, его многочисленные аватары и частичные воплощения. К ним относится образ Тирумаля (Маль, Майон), тамильский вариант Вишну-Кришны. Традиция воспевания Вишну-Тирумаля ранее была представлена в тамильской литературе произведениями «Парипадаль» (IAST: Paripāṭal) и «Силаппадигарам» (IAST: Cilappatikāram). Один из альваров, Перияльвар, предположительно был первым среди поэтов, кто создал цикл гимнов о Кришне-пастухе («Кришнаяна»)[2]. Тирумаль воспевается в поэзии альваров в трёх основных модусах[4]:
- легендарные подвиги, из историй о классических инкарнациях Вишну (аватары), прежде всего в образе Кришны;
- воплощение Вишну в храмовых статуях (упоминается до 95 святилищ);
- незримое пребывание Вишну в сердцах последователей-бхактов.
Для творчества альваров характерно несколько черт[6]:
- вера в Высшую реальность (Брахмана) сочетается с поклонением ему в конкретном облике, то есть альвары выбирают персонифицированного, а не абстрактного Господа;
- альвары сохранили тесную связь религиозного культа Вишну с брахманской традицией, её храмовыми ритуалами и текстами (Ведами и ведангами);
- почитание избранной формы Господа происходит с привязкой к конкретной местности и храму, где почитается воплощение Вишну (так называемый «генолокотеизм»);
- целью жизни и творчества альваров-бхактов является достижение мокши, что равносильно соединению с возлюбленным Вишну;
- первостепенное значение в личных отношениях с Вишну отводится божественной милости (прапатти);
- освобождение (мокша) не рассматривается как полное растворение индивидуальности в Высшей реальности, выше её является пребывание у «стоп Вишну», то есть близость к Господу с одновременным частичным сохранением индивидуальности;
- чувства выражаются от первого лица, от имени мужчины или женщины, и имеют широкий диапазон, от полного отчаяния до радостного экстаза в желании бхакта слиться с Господом;
- любовь к Вишну выражается через пение гимнов (нередко в сопровождении музыки и танцев);
- большое значение придаётся вайшнавской общине, внутри которой не играют роли кастовые, возрастные и половые различия.
Вместе с тем поэзия альваров является миссионерско-полемической. Объектом их полемики выступают представители других, соперничавших с вайшнавами направлений индийской религиозной мысли: шиваиты, буддисты и джайны.
Священное собрание 4000 стихов
Наследие альваров было собрано в IX — X веках Натхамуни. По легенде, часть текста была передана ему самим Наммальваром. Сборник «Налайира тиввияппирабандам» («Священное собрание 4000 стихов», Дивья-прабандха), включает 24 произведения, распределённые по четырём циклам. В шри-вайшнавизме его называют «тамильскими Ведами» с претензией на звание самых почитаемых древних текстов. О бхакти на юге Индии в отечественной индологии написано крайне мало. В книге «Тамильская литература» от 1987 года можно найти небольшой раздел «Тамильская поэзия бхакти. Возникновение и расцвет традиции», написанный Дубянским А. М.[7] Ему же принадлежит статья «Кришнаитская поэма Андаль „Тируппавей“», содержащая перевод и анализ произведения выдающейся поэтессы[8]. Образцы поэзии тамильских бхактов представлены в шестнадцатом томе (первая серия) Библиотеки всемирной литературы «Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии»[9].
Влияние творчества альваров на культуру и религию Индии
Влияние альваров на развитие средневекового индуизма оказалось многосторонним и глубоким. Образ игривого Кришны и другие темы и акценты в поэзии альваров определили множественные мотивы знаменитой Бхагавата-пураны (X век), а через неё и тамильского вайшнавизма в целом. Индолог Фридхельм Харди пришёл к выводу, что чувственность, важнейшая черта движения бхакти, впервые утверждается именно в поэтической традиции тамильских альваров[10]. Андаль и Наммальвару принадлежит значительный вклад в мистическую эротику. Собиратель стихов Натхамуни оказался у истоков новой философии, вишишта-адвайты. Поэзия альваров оказала значительное влияние как на народную, так и на религиозную культуру. В результате гимны альваров стали обязательными для исполнения во время ритуальных церемоний и богослужения в Южной Индии. Творчество альваров стало важной эпохой в истории индийской литературы, поскольку в нём были выработаны основные темы, образы, художественные приёмы, поэтические формы, которые впоследствии были подхвачены и развиты поэзией бхакти в других регионах Индии. Творчество альваров способствовало становлению смежного шиваитского бхакти в поэзии наянаров[6].
Полный список альваров[11]
№ | Альвар | Период и место | Другие имена | Месяц | Накшатра | Символ |
---|---|---|---|---|---|---|
1 | Пойгай | VII век н. э., Канчипурам | Саро-йоги, Касара-йоги, Пойгайпиран, Падмамуни, Кавиньярпорейеро | Айпаси | Тирувонам (Шравана) | Панчаджанья (раковина) |
2 | Бхутам | VII век н. э., Махабалипурам | Пудам, Бхуттатар | Айпаси | Авиттам (Дхаништха) | Каумодаки |
3 | Пей | VII век н. э.,Маяпур | Кайравамуни, Махадахваяр | Айпаси | Садаям (Сатабхишак) | Нандака (меч) |
4 | Тирумажисей | VII век н. э., Терумазайзай | Бхактисар, Бхаргавар, Магисарапуришварар, Малисайпиран | Тхай | Магам (Магха) | Сударшана |
5 | Наммальвар | IX век н. э., Алвартерунагари | Садагопан, Садари, Паранкуса, Маран, Вакула Баранан, Куругаяр-коне | Вайгаси | Вишакам (Вишакха) | Вишваксена |
6 | Мадхуракави | IX век н. э., Тируколлур | Инкавьяр, Альваруку Адиян | Читхирай | Читхирай (Читра) | Гаруда |
7 | Кулашекхара | VIII век н. э., Кодунгаллер | Коликавалан, Кудалнаякан, Койиконе, Вилаварконе, Чейраларконе | Маси | Пунар Пусам (Пунарвасу) | Каустубха |
8 | Перияльвар | IX век н. э., Шривиллипутур | Вишнучитар, Патанадан, Ватарпиран, Шривилипутурар, Шриранганатха-свасурар | Ани | Свати (Свати) | Гаруда |
9 | Андаль | IX век н. э., Шривиллипутур | Чудикодута Наччияр, Котаи, Года, Года-пиратти | Ади | Пурам (Пурва-пхалгуни) | Бху-деви |
10 | Тондарадипподи | VIII век н. э., Пулабутангуди | Вибранараянар, Тирумандангудияр, Бхактангирирену, Паллиунартияпиран | Маргари | Кетай (Джьештха) | Виджаянти |
11 | Тирупанна | VIII век н. э., Уорейиер | Панар, Муниваханар, Йогиваханар, Кавишварар | Картхигай | Рогини (Рохини) | Шриватса |
12 | Тирумангай | VIII век н. э., Тирукураялур | Калиян, Алинадан, Налукави-перумал, Арулмари, Паракалан, Мангаярконе | Картхигай | Критикал (Криттика) | Шаранга (лук) |
Галерея воспеваемых альварами храмов
См. также
Примечания
- ↑ Альвары : [арх. 24 июня 2018] / Дубянский А. М. // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.
- ↑ 1 2 Дубянский, 1996, с. 48.
- ↑ 1 2 Шохин, 2009, с. 67.
- ↑ 1 2 Шохин, 2009, с. 68.
- ↑ Павлова, 2014, с. 46.
- ↑ 1 2 Павлова, 2014, с. 46—47.
- ↑ Бычихина, Дубянский, 1987, с. 63—67.
- ↑ Дубянский А.М. Кришнаитская поэма Андаль «Тируппавей» / Сост. В.Г. Лысенко. — Smaranam. Памяти Октябрины Федоровны Волковой. — М., 2006. — С. 101—121.
- ↑ Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии / Серебряный С. (пер. и вступ. статья). — Библиотека всемирной литературы. Серия первая. Литература древнего Востока, античного мира, средних веков, Возрождения, XVII и XVIII вв.; в 16 томах. — М.: Худож. лит., 1977. — С. 115-128. — 926 с. Архивировано 11 апреля 2019 года.
- ↑ Hardy F. Virāha-bhakti. The Early history of Krisna devotion in South India. — Delhi, Oxford, New York: Oxford University Press, 1983. — P. 5.
- ↑ Srinivasa, 1997, p. 9.
Литература
- Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература. — М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1987.
- Дубянский А. М. Альвары // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — С. 48.
- Альвары : [арх. 1 июля 2022] / Дубянский А. М. // А — Анкетирование. — М. : Большая российская энциклопедия, 2005. — С. 553. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 1). — ISBN 5-85270-329-X.
- Павлова М. Б. Проблемы раннесредневекового тамильского бхакти (на материале гимнов шиваитского поэта Тирунянасамбандара). — Дисс. канд. фил. н. по спец. 10.01.03. — М.: Московский государственный университет им. М. В. Ломоносова Институт стран Азии и Африки, 2014.
- Шохин B. К. Альвары / Отв. ред. М. Т. Степанянц. — Индийская философия: Энциклопедия. — М.: Восточная литература, 2009. — С. 67—68.
- Srinivasa C. Philosophy and Theistic Mysticism of the Āḷvārs. — New Delhi: Motilal Banarsidass, 1997. — ISBN 8120813421.
- Galovic J. Los grupos místico-espirituales de la actualidad. — Madrid: Plaza y Valdes, 2002. — ISBN 9707221046.