Анусайа

Анусайа (пали anusaya) — скрытые наклонности, термин, которым в буддизме обозначают нездоровые ментальные факторы, присутствующие в психическом процессе и проявляющиеся в виде навязчивых идей всякий раз, когда встречаются подходящие условия. В определённом смысле все умственные загрязнения являются анусайа, но наиболее выдающимися считаются семь (шесть), перечисленных ниже. Анусайа неизбежно возникают до тех пор, пока не будут искоренены сверхмирскими путями^[1].

В буддийском учении накопление неблагих качеств ума считается одной из основных причин продолжения цикла сансары и страданий, испытываемых живыми существами. Эти неблагие качества делят на различные группы, которые, как считается, действуют на разных уровнях сознания. Есть три неблагих корня (акусала мула), лежащих в основе всех неблагих действий телом, речью и умом — жажда, ненависть и неведение. Четыре асавы, ментальных порока, известны как протечки или брожение: склонность к чувственным наслаждениям, непрерывному существованию, к заблуждению и к ложным взглядам. Более обширную группу умственных загрязнений составляют 10 оков (даса самьоджана): чувственное вожделение, гнев, тщеславие, воззрения, сомнение, привязанность к обрядам и ритуалам, жажда существования, ревность, жадность и невежество. К пяти неблаготворным умственным состояниям или препятствиям (панча ниварана) относятся: чувственное желание, злоба, лень и апатия, беспокойство и неудовлетворенность и сомнение^[2].

Всякий раз, когда какой-либо ощущаемый объект проходит через одну из шести дверей чувств — глаз, ухо, нос, язык, тело и ум непросветленного человека, — умственные загрязнения, присутствующие в уме, будут действовать на трёх различных уровнях^[2]:

1. анусайа (самый глубокий уровень скрытых наклонностей);
2. париюттхана (средний сознательный уровень навязчивых идей);
3. витиккама (проявленный, грубый уровень проступков).

На уровне скрытых наклонностей (анусайа) ментальные загрязнения, существующие в уме на дремлющей, тонкой или досознательной форме, пробуждаются под воздействием какого-то чувственного объекта, воспринимаемого через дверь чувств. Пробудившись, ментальные загрязнения порождают эмоции и мысли на промежуточном сознательном уровне навязчивых идей (париюттхана). Наконец, на грубом уровне эти эмоции и мысли проявляются в виде нездоровых словесных или телесных действий (витиккама). На первом и втором уровнях пробуждение дремлющих пороков и возникновение эмоций и мыслей ограничивается собственным умом, без вовлечения внешнего мира. Однако на грубом уровне нездоровые мысли и эмоции проявляются в форме словесных и/или телесных действий, что может повлиять на нравственное поведение человека с негативными последствиями как для него самого, так и для окружающих^[2].

Слово пали anuśaya, буквально означающее «лежать с»^[3], при переводе на английский язык имеет несколько значений, таких как предубеждения, скрытые тенденции, склонности, глубинные тенденции, скрытые склонности, предрасположенности и навязчивые идеи. Они называются скрытыми, поскольку имеют тенденцию оставаться спящими в уме жизнь за жизнью, пока не будут полностью искоренены путём достижения состояния ниббаны через культивирование Благородного восьмеричного пути. Их можно сравнить с осадком в сосуде с водой, который спокойно лежит на дне, пока воду не взболтают. Тогда он всплывает и делает воду мутной и грязной. В ответ на чувственные объекты, воспринимаемые через двери чувств, скрытые тенденции порождают навязчивые мысли на уровне сознания и нездоровые словесные и телесные действия на грубоматериальном уровне. В то же время они сами получают подкрепление и продолжают накапливать силу от этих самых действий^[2].

Скрытые наклонности можно сравнить со спящим вулканом, который при подходящих условиях пробуждается и начинает извергаться. Мы не осознаем их, поскольку они, как правило, существуют на досознательном уровне, называемом состоянием ума жизненного континуума (бхаванга-читта). Но и в спящем состоянии они способны негативно влиять на наше поведение и то, как мы реагируем на постоянно получаемые посредством дверей чувств стимулы^[2].

В сутте Мадхупиндика сутте МН 1 Будда объяснил монахам, как восприятие ощущений через любую из шести дверей чувств приводит к умственному или концептуальному разрастанию (папанча) в непросветлённом уме. Будда перечислил вышеупомянутые семь скрытых наклонностей и подчеркнул, что в распространении концепций значительную роль играют жажда (танха), самомнение (мана) и неправильные взгляды (диттхи). Они соответствуют трём скрытым наклонностям: жажде чувственных удовольствий (камараганусая), самомнению (мананусая) и неправильным взглядам (диттханусая). Эти три скрытые наклонности имеют тенденцию интерпретировать переживания чувств через шесть дверей чувств в прошлом, настоящем и будущем в категориях «это мое», «это я» и «это я сам»^[2][4].

Концепции, развитые в результате разрастания, могут исказить чувственное восприятие так, что оно не будет иметь никакого сходства с исходным воспринимаемым объектом, и вызвать разнообразные эмоции, чувства, оценки, мнения, суждения, желания и ожидания. Они неизменно приводят к нежелательным негативным мыслям, страданиям и конфликтам^[2].

В Палийском каноне перечислены семь скрытых наклонностей^[5]:

• к чувственной жажде (камараганусая);
• к отвращению (пратигханусая);
• к самомнению (мананусая);
• к воззрениям (диттханусая);
• к сомнению (вичикиччханусая);
• к жажде к существованию (бхава-раганусая);
• к невежеству (авиджанусая).

В санскритской традиции принят список из шести скрытых наклонностей^[6]:

• к привязаности (IAST: rāga);
• к отвращению (IAST: pratigha);
• к невежеству (IAST: avidyā);
• к самомнению (IAST: māna);
• к сомнению (IAST: vicikitsā);
• к неверным воззрениям (IAST: dṛṣṭi).

Абхидхарма Сарвастивады предлагает расширенный список, в котором IAST: dṛṣṭi подразделяются на 5 подтипов, образуя 10 видов, которые в свою очередь делятся на девяносто восемь в зависимости от трёх сфер существования (чувственной, тонкоматериальной и нематериальной) и пяти классов форм^[7].

Скрытая наклонность вожделению чувственного удовольствия — это привычная тенденция, существующая на досознательном уровне и лежащая в основе желания получить удовольствие от шести чувственных объектов, воспринимаемых через шесть дверей чувств: глаз, ухо, нос, язык, тело и ум. Когда через одну из дверей чувств происходит восприятие приятного объекта, вызывающего приятное чувство (сукха ведана), скрытая наклонность к вожделению чувственных удовольствий (камараганусая), которая существует в дремлющем или спящем состоянии, автоматически пробуждается и порождает мысли и эмоции на поверхностном уровне сознания. Пока мы остаёмся в неведении истинной природы чувственных объектов (аничча, дукха и анатта), эта скрытая наклонность будет привычно направлять нас на поиск чувственных объектов, считая их постоянными, приятными и субстанциальными.^[2].

Когда через одну из дверей чувств происходит контакт с неприятным или болезненным чувственным объектом, пробуждается скрытая наклонность к отвращению и вызывает навязчивые мысли на уровне сознания (париюттхана), которые затем могут перейти на грубый уровень проступка (витиккама), проявляясь в виде неблаготворных действий телом или речью. Неприятие может проявляться, например, как недоброжелательность, раздражение, противодействие, гнев, враждебность, неприязнь, злость, сопротивление, страх, беспокойство и т. д.^[2]

Это скрытая тенденция человека сравнивать себя с другими. Накопленная за время бесчисленных существований в цикле рождения и смерти (сансара), скрытая тенденция к гордыне или самомнению существует в спящем состоянии до тех пор, пока не вступает в контакт с чувственным объектом через одну из дверей чувств. Тогда она немедленно пробуждается и обуславливает эмоции и мысли на поверхностном уровне сознания (парияттхана). В то же время, в зависимости от эмоций, мыслей и действий, которые имели место на грубом уровне проступка (витиккама), скрытая тенденция к самомнению получает подкрепление, сохраняясь и далее^[2].

Скрытая наклонность к самомнению связана с ложным представлением о «Я» и действует в отношении одной или нескольких из пяти совокупностей цепляния, а именно: формы (рупа), чувства (ведана), восприятия (санна), умственных формаций (санкхара) и сознания (винняна). Человек может сравнивать себя с другими по таким параметрам как каста, раса, физическая красота, сила, власть, здоровье, богатство, знания и даже свои достижения в медитации. Сравнение с другими может принимать одну из трех форм: я лучше других (сейа мана); я такой же, как другие (садиса мана); я хуже других (хина мана)^[2].

Из семи анусайа скрытая склонность к ложным взглядам, наряду со склонностью к жажде чувственных удовольствий и к отвращению, является наиболее сильной. Это основополагающая тенденция, которая приводит к ошибочной вере в существование постоянной сущности, называемой «Я» или «самость». То, что называют человеком, личностью или существом, есть не что иное, как психофизический комплекс (нама-рупа), состоящий из пяти совокупностей цепляния. Однако из-за извращённого мышления (випалласа), обусловленного незнанием трёх характеристик бытия: непостоянства (аничча), страдания (дуккха) и отсутствия постоянного «Я» (анатта), непросветлённые существа принимают их за «Я» или «самость» (саккая диттхи)^[2].

Четыре типа ложных воззрений по отношению к пяти совокупностей цепляния дают в результате 20 различных типов воззрения на личность. Если в качестве примера рассмотреть материальную форму или тело (рупа), то возможны следующие 4 типа воззрения на «Я»^[8]:

1. тело — это «Я»;
2. «Я» владеет телом;
3. тело находится внутри «Я» или что
4. «Я» находится в теле.

Сомнение, неуверенность или нерешительность — это умственное загрязнение, которое может негативно повлиять на духовный прогресс. Оно описывается не только как скрытая склонность, но и как одно из пяти умственных препятствий (панча ниварана) и десяти оков (даса самьоджана)^[2].

Существует два вида сомнений. Во-первых, человек может искренне сомневаться относительно какого-то аспекта учения Будды или духовной практики на пути к окончательному просветлению. Этот тип сомнения возникает из-за недостатка знаний о конкретном аспекте, но это здоровое сомнение, которое через правильное исследование и изучение принесет правильные знания, способствующие практике^[2].

Во-вторых, у человека может возникнуть скептическое сомнение, и это умственное загрязнение, которое отрицательно скажется на его духовном прогрессе. У медитирующего могут появиться сомнения в собственной практике, в учителе или в самом учении. В буддийском учении описаны восемь различных типов скептических сомнений:

1. сомнение в Будде;
2. сомнение в Дхамме;
3. сомнение в Сангхе;
4. сомнение в необходимой духовной подготовке (шила, самадхи и пання);
5. сомнения относительно прошлого;
6. сомнения относительно будущего;
7. сомнения в отношении как прошлого, так и будущего;
8. сомнение в обусловленности или в зависимом происхождении (пратитья-самутпада).

Излагая Четыре благородные истины, Будда назвал причиной страдания жажду/тягу/пристрастие (танха) и перечислил три типа^[9]:

• жажда чувственных удовольствий (кама-танха);
• жажда существования (бхава-танха);
• жажда несуществования или уничтожения (вибхава-танха).

Считается, что хотя жажда делится на три типа, тяга к чувственному удовольствию и тяга к несуществованию также являются различными аспектами жажды к существованию, которая считается основной формой. Скрытая склонность к стремлению к существованию состоит из^[2]:

• желания переродиться в тонком материальном мире (рупа рага);
• желания переродиться в нематериальном мире (арупа рага).

Рождение в тонком материальном мире (рупа лока) и нематериальном мире (арупа лока) достигается через развитие глубоких состояний поглощённости (джхана), которые развиваются практикой медитации сосредоточения (саматха бхавана)^[2].

В Маха малункья сутте МН 64 Будда заявил, что пять нижних из десяти оков могут существовать в виде скрытых наклонностей даже у младенца^[10]. Этими пятью низшими оковами являются^[2]:

1. чувственное вожделение (камарага)
2. гнев/злонамеренность (патигха)
3. иллюзия существования неизменного Я (саккая диттхи)
4. скептическое сомнение (вичикичча)
5. привязанность к обрядам и ритуалам (силаббата-парамаса).

Когда объект чувств воспринимается через одну из шести дверей чувств, возникает ощущение, зависящее от контакта (пхасса), которое является комбинацией трех аспектов чувственного объекта, двери чувств и соответствующего сознания. В буддийском учении описаны три основных типа ощущений: приятное, неприятное/болезненное и нейтральное (ни болезненное, ни приятное). В Чулаведалла сутте МН 44 говорится, что в основе приятного чувства лежит скрытная наклонность к желанию чувственного удовольствия (камараганусая), неприятного — скрытая наклонность к отвращению (патигханусая), а нейтрального — латентная тенденция к неведению (авиджанусая). Однако есть исключения. Например, приятное чувство, испытываемое на начальных стадиях глубокого поглощения (джхана) во время медитации концентрации не имеет в своей основе скрытой наклонности к чувственному удовольствию. Аналогично, неприятное чувство, испытываемое медитирующим из-за тоски по ещё не достигнутым Благородным стадиям, не имеет в основе скрытой наклонности к отвращению, а невозмутимость (упекха) четвертой джханы не имеет в основе скрытой тенденции к неведению^[2][11].

Наклонности к жажде чувственных удовольствий и отвращению в некотором смысле связаны друг с другом. Приятное ощущение приятно, пока оно остается, и болезненно, когда оно изменяется, тогда как неприятное ощущение болезненно, пока оно остается, и приятно, когда оно меняется^[2].

В отношении семи скрытых наклонностей Будда рекомендовал развивать Благородный восьмеричный путь^[12]:

Когда медитирующий, развивая свой ум, практикует медитацию концентрации (саматха бхавана), он может довести концентрацию до уровня однонаправленности, а затем постепенно достичь более высоких уровней глубокой поглощенности, называемых дхьянами. Существует четыре состояния тонкоматериального поглощения (рупа дхьяна) и четыре состояния нематериального поглощения (арупа дхьяна). Эти состояния достигаются путем полного подавления пяти ментальных препятствий путём развития противодействующих им пяти факторов. Однако даже при таком уровне умственного развития анусайя существуют в спящем состоянии и будут реагировать при каждом подходящем условии. Они станут обуславливать неблагие корни жадности (лобха), ненависти (доса) и невежества (моха), приводя к неблагим действиям телом, речью и умом^[2].

Прежде чем работать над устранением скрытых наклонностей очень важно сначала устранить скрытую наклонность к неправильному воззрению. Путём слушания истинного учения Будды (саддхаммасавана) и мудрого внимания (йонсоманасикара), последователь сможет полностью искоренить скрытую наклонность к неправильному воззрению, развив правильное воззрение (самма диттхи) и достигнув уровня сотапанны. При устранении неправильных взглядов на уровне сотапанны скрытая склонность к сомнению (вичикиччханусая) полностью искореняется^[2].

Камараганусая и пратигханусая сохраняются даже при достижении первой стадии просветления, называемой вступлением в поток (сотапанна), она ослабевает к моменту достижения второй стадии единожды возвращающегося (сакадагамин) и полностью искореняется только на третьей стадии невозвращающегося (анагамин). Тонкое заблуждение в форме «я есть» (асми мана), является чрезвычайно сильным умственным загрязнением, от которого трудно избавиться и который может существовать даже сотапанны, сакадагамина и анагамина. Оно устраняется только когда человек достигает последней Благородной стадии араханта. Тогда же полностью искореняется и жажда к существованию (бхава-раганусая)^[2].