Армянская мифология

Культура Армении
Литература Архитектура Музыка Театр Танец Одежда Ковроделие Миниатюра Изобразительное искусство Мифология Книгопечатание Образование Кино Календарь Система счисления Философия Право Кулинария

Армянская мифология — комплекс мифологических сюжетов, образов и верований Древней Армении. Её истоки уходят к мифологиям и верованиям племён, населявших Армянское нагорье в II—I тыс. до н. э. Армянская мифология в основном сохранилась в эпическом фольклоре. Также в античных и средневековых армянских трудах сохранились краткие тексты, формулы и имена древнеармянских богов^[1][2].

Важнейшим сакральным центром Великой Армении являлась область Высокая Армения, на территории бывшей страны Хайаса, где были расположены главные храмы отца всех дицев(богов) Арамазда, как и матери всех дицев и покровительницы Армении — Анаит. Там же была расположена древнейшая гробница армянских царей.

Неотъемлемой частью системы древнеармянской религии являлся культ предков-дюцазнов(дюцазн - богатырь. Буквально - сын бога), возглавляемых в качестве первопредка армянской нации Патриархом Хайком.

Возведение храмов и других святилищ в древней Армении приобретало широкие масштабы особенно в условиях развитого государства. Как святилища — храм («тачар»), капище («мехьян»), багин («бога обиталище»), так и служители культа — жрецы («к’урм»), находились под покровительством государства. Места культа представляли собой общину с определённой иерархией служителей и с хозяйством. Храмы и жречество были тесно связаны с государством. В древней Армении они являлись духовной опорой царской власти, и цари дарили храмам большие земельные владения, а также значительное число иеродулов — «храмовых земледельцев», труд которых широко применялся в храмовом хозяйстве.

Каждый храм, судя по сведениям из армянских средневековых источников, был посвящён определённому божеству или же божественной паре.

В процессе выдвижения жречества как отдельного слоя общества оно превратилось в иерархическую организацию, в которой ведущую роль играла верхушка. Тигран Великий сам выполнял обязанности жреца в одном из Анаитских храмов. Трдат I тоже являлся жрецом. Царь Ерванд, построив город Багаран, назначил там верховным жрецом своего брата Ерваза. Часто жрец-правитель становился нахараром или же целый нахарарский род считался служителем культа того или иного дица; служением Ваагну занимался особый жреческо-нахарарский род Вахуни.

Сосредоточение в руках жречества руководства всей культовой жизнью страны необычайно повышало его авторитет в государстве и в широких слоях народа. Культовые функции жречества были весьма разнообразны. Все наиболее значительные праздники общегосударственного характера совершались под руководством жрецов, при скоплении огромного числа населения из окрестных и отдаленных городов и сел.

Жречество оказывало большое влияние на все стороны духовной жизни: развитие искусства, научных знаний и литературы. Будучи институтами классового общества, храмы являлись очагами культуры, господствовали в области идеологии в древнеармянском государстве.

Жречество, основываясь на идущем из глубин тысячелетий опыте, разработало целую систему религиозно-мифологических представлений, связанных с общегосударственными культами, установило генеалогию дицев и дицуи пантеона, как выражение единства и родства всех регионов и этнических групп объединенного государства.

Основные сведения о мифологии, культах, верованиях и богах Армении сохранились в следующих источниках^[1][2][3]:

• в древнегреческих письменных памятниках: «Республика» Платона, «История» Геродота, «Киропедия» и «Анабасис» Ксенофонта, «География» Страбона, а также древнегреческие папирусы I в. до н. э.;
• в византийских источниках: «История войн» Прокопия Кесарийского (VI век);
• в трудах средневековых армянских авторов: «История Армении» Мовсеса Хоренаци (V век), «История Армении» Агатангелоса (V век), «Опровержение лжеучений» Езника Кохбаци (V век), «Космография» Анании Ширакаци (VII век), «Истории Тарона» Иоанна Мамиконяна (VIII век) и т. д.;
• в устном народном творчестве: театральное музыкально-поэтическое творчество древнеармянских гусанов^[4], эпические сказания («Випасанк», «Персидская война», «Таронская война», «Безумцы Сасуна» и др.), а также легенды, предания, пословицы, загадки, сказки т. д. Часть памятников армянского фольклора отображена в исторических трудах средневековых армянских авторов.

Можно выделить ряд характерных особенностей древнеармянской мифологии^[1][3][5][6]:

1. Большая часть древнеармянских мифов со временем подверглась историзации и трансформировалась в мифо-историческую эпику. Вследствие данного процесса образы древних богов и героев легли в основу образов этнархов (первопредков) армян, царей, князей и основателей княжеских родов: Хайк, Арам, Ара Прекрасный, Тигран, Деметр и Гисане, Ваагн и другие. Все мифические события были включены в конкретную географическую среду.
2. Противостояние между силами хаоса и порядка трансформировалось в военно-политическую и этно-социальную борьбу армянского народа с чужими этническими вождями и правителями иноземных вражеских государств: например, с вавилонским титанидом Бэлом, ассирийской царицей Шамирам-Семирамидой, мидийским царём-вишапом (драконом) Аждахаком и т. д. Таким образом, в древнеармянской мифологий прослеживается устойчивая бинарная оппозиция «своих» (то есть армян) и «чужих» . Армяне со времён прародителя Хайка стабильно предстают созидателями и борцами на своей родной земле, в то время как враги («чужие») непостоянны и на протяжении истории сменяют друг друга (вавилоняне, ассирийцы, мидяне, сирийцы и другие).
3. В результате историзации и эпизации древнеармянской мифологии между различными героями возникла генеалогическая связь (см. династия Хайказуни). Из-за разной тематики некоторых сюжетов часть мифов не сформировала эпической целостности (например, о Хайке, Араме, Ара Прекрасном, Торке Ангехе), в то время как некоторые мифы объединились в эпический цикл (например, «Випасанк»).
4. Армянская мифология — это единая мифо-историческая система, в которой отображены важные исторические события армянского народа. Армяне традиционно определяли хронологию своего этногенеза (формирования народа) доурартскими временами и окончание данного процесса — периодом образования Урарту. Последняя фаза этногонической традиции представлена преданием об Ара Прекрасном и Шамирам, которым заканчивается мифическое время и начинается реальное (профаническое), то есть настоящая история^[7].

Выделяют 5 основных мифологем и мотивов в армянской мифологии^[1][2][5]:

1. миф об астральном герое — божественном лучнике-охотнике, который борется против демона тьмы (например, миф о Хайке и Бэле);
2. миф об умирающем и воскрешающем божестве (например, миф об Ара Прекрасном и Шамирам);
3. миф о вишапе (драконе) и космическая борьба (например, мифы о Тигране и Аждахаке, Ваагне-Вишапоборце, об Артавазде и вишапидах или драконидах);
4. миф о герое, заключённом в пещеру (например, об Артавазде, Шидаре, Ерванде и др.);
5. миф о культурных героях-близнецах (например, о Санасаре и Багдасаре, Мамике и Конаке, Деметре и Гисане, Ерванде и Ервазе и т. д.)

После принятия Арменией христианства в качестве государственной религии в (301 г.) древние мифы верования подверглись трансформации. Христианские персонажи переняли функции архаических богов: например, св. Карапет (Иоанн Креститель) впитал некоторые черты громовержца Ваагна и бога Тира^[3][5].

Главные культовые центры Великой Армении были расположены в провинции Высокая Армения (области Даранаги, Анахтакан-Екелеац-Акилисена, Дерджан). В XV-XIII вв. до н.э. там существовало царство Хайаса, боги которой стали прототипами верховных богов Великой Армении. Крупнейшие центры также располагались в провинциях Тарон и Айрарат (города Армавир, Багаран, Багаван и Арташат). Древнеармянский пантеон унаследовал и сохранил основные элементы религиозных представлений племён, населявших Армянское нагорье в II-I тыс. до н.э. и подвергся влиянию иранской, месопотамской и древнегреческой культур^[6][9][10].

Пантеон Великой Армении был сформирован в II-I вв. до н. э., в период правления династии Арташесидов. В исторических памятниках сохранились местные и греческие имена богов Великой Армении: Арамазд-Зевс, Анаит-Артемида, Ваагн-Геракл, Астхик-Афродита, Михр-Гефест, Нанэ-Афина, Тир-Аполлон, Баршамин. Древнеармянские теонимы (имя бога) имеют иранское (Арамазд, Анаит, Ваагн, Михр, Тир), месопотамское (Нанэ и Баршамин) и армянское (Астхик) происхождение^[9][11].

Арамазд (арм. Արամազդ) — верховный бог древнеармянского пантеона, громовержец, создатель неба и земли, бог плодородия и богатства, отец всех богов. Носил эпитет «ари» («мужественный»)^[12]. Имя Арамазда восходит к парфянской форме иранского Ахура-Мазды (в греч. источниках I в. до н. э. зафиксирована форма Aramasdēs), однако его образ отличался от иранского одноимённого бога^[10].

Главное святилище и культовый центр Арамазда находился в г. Ани-Камах (область Даранаги, провинция Высокая Армения; совр. Кемах в провинции Эрзинджан), который известен в хеттских источниках середины II тыс. до н. э. как Куммаха. В период правления Аршакидов в Ани располагались царские гробницы, что подчёркивало культовую связь верховного бога с царской семьёй. Образ Арамазда восходит к древнейшему громовержцу города Куммаха^{[Комм 1]}, который был местным вариантом бога хурритского Тешшуба, и соответствует армянскому громовержцу Ара, что обусловлено созвучием их имён^[13]. Согласно другой точке зрения, культ Арамазда пришёл в VI—V веках до н. э., слившись с культом местных божеств^[12].

Мовсес Хоренаци сообщает, что в армянском пантеоне существовало четыре Арамазда, одного из которого звали Кунд Арамазд. В эллинистический период Арамазд сопоставлялся с Зевсом^[14][15] и считается главным божеством дохристианской Армении^[15].

Анаит (арм. Անահիտ) — богиня-мать, богиня плодородия и любви, жена (или дочь) Арамазда^[17].

В античности отождествлялась с древнегреческой Артемидой. Имя Анаит восходит к иранской Анахит^[10], однако образ армянской верховной богини имеет местное происхождение и идентичен культу богини Артемиды Таврополос^{[Комм 2]} в Комане Каппадокийской и Комане Понтийской (там находился торговый центр армянских купцов)^[9]. Согласно этнологу Г. Алишану, Анаит также называли Анэид (арм. Անէիդ), Анэай (арм. Անէայ), Ани (арм. Անի). Две последние формы отображают исконно армянское имя древней богини, которое связано с арм. hani, hanik 'великая мать, бабушка' (< и.-е. h₂an 'бабушка'; ср. хеттская богиня Ḫannaḫanna). Древнейшая форма данного имени передана в урартских клинописных текстах как Aniqu^[2][14][18].

Анаит называли Великой госпожой, покровительницей и защитницей Армении и армянского народа^[9]. Крупные культовые центры Анаит находились в Еризе (область Екегиац-Акилисена), где находился её главный храм, Арташате, Армавире, Аштишате, Аторн Анаита («престол Анаит» в области Аръюц провинции Высокая Армения), Дарбноц-каре (область Андзевацяц провинции Васпуракан), Багаране, Тирин-Катаре (провинция Тарон), Анаита-дзоре (область Кашуник провинции Сюник). Празднованиями в её честь начинался праздник созревания урожая во время празднования Навасарда (древнеармянского Нового года). После принятия в 301 г. христианства в Армении в качестве государственной религии поклонение богине Анаит трансформировалось в поклонение Богородице^[19].

Ваагн (арм. Վահագն) — бог войны, огня, солнца и молнии. В эллинистическую эпоху Ваагн отождествлялся с Гераклом^[20][21]. Его имя восходит к парфянскому *Varhragna^[13].

Согласно преданию, изложенному Ананией Ширакаци, суровой зимой Ваагн украл у родоначальника ассирийцев Баршама солому и скрылся в небе. На своём пути он ронял мелкие соломинки и из них образовался Млечный Путь(арм. Հարդագողի ճանապարհ — «дорога соломокрада»).

В святилище на горе Немрут в Коммагене Ваагн назван Артагнесом и сопоставляется с Гераклом.

В «Истории Армении» Мовсеса Хоренаци он упоминается как сын царя Тиграна I Ервандуни. В гимне богу Ваагну описывается его рождение из лона природы — из ствола огнедышащего тростника.

Астхик (арм. Աստղիկ — звёздочка) — в армянской мифологии богиня (дицуи) любви и красоты, возлюбленная бога Ваагна. Согласно преданиям, после любовных встреч Астхик и Ваагна шёл дождь. Астхик считалась покровительницей девушек и беременных женщин. Её культ был связан также с орошением садов и полей. Легенды рассказывают о превращении Астхик в рыбу; есть предположение, что сохранившиеся до наших дней каменные рыбообразные изваяния, называемые вишапакарами, представляют собой предметы культа Астхик^[20]. До сих пор в Армении празднуют праздник Вардавар, посвящённый Астхик, во время которого люди обливаются водой и дарят друг другу розы.

Михр (арм. Միհր), также Мгер (арм. Մհեր) — бог солнца, небесного света и справедливости. Сын Арамазда, брат Анаит и Нанэ. Изображался в виде молодого человека, борющегося с быком^[22].

Нане (арм. Նանե) — богиня войны, материнства и мудрости — дочь верховного бога-творца Арамазда^[20][23], выглядящая как молодая женщина в одежде воина (подобно Афине), с копьём и щитом в руках. Её культ был тесно связан с культом богини Анаит. Не случайно её храм находился в гаваре Екехяц, вблизи храма Анаит. Нанэ также почиталась как Великая мать (в народной армянской речи имя Нанэ приобрело нарицательное значение — «бабушка, мать»).

Тир (арм. Տիր, Տիւր) — бог письменности, мудрости, знаний, защитник наук и искусств, писец бога Арамазда, прорицатель судьбы (открывающий людям будущее в снах). По-видимому, Тир считался также и проводником душ в подземное царство. В эллинистическую эпоху он отождествлялся с Аполлоном и Гермесом^[20]. Храм Тира (между городами Вагаршапат (Эчмиадзин) и Арташат), называвшийся «Диван писца Арамазда», был местопребыванием оракулов, где жрецы толковали сны, обучали наукам и искусствам^[24].

Баршамин, (арм. Բարշամին) — божество, выступающее противником бога Вахагна. Имя восходит, возможно, к западносемитскому Баалшамему, культ которого был распространён на юге Древней Армении. Построенный в честь Баршама храм и статуя из слоновой кости, вывезенная из Месопотамии Тиграном II в I в. до н. э. и установленная в селении Тордан (к юго-западу от современного города Эрзинджан в Западной Армении, на территории современной Турции), были разрушены после принятия в Армении христианства в 301 году.

Спандарамет (арм. Սպանդարամետ) или Сандарамет (арм. Սանդարամետ) — бог подземелья и царства мёртвых. Отождествлялся с древнегреческим богом Аидом.

Аманор (арм. Ամանոր — «Новый год») и Ванатур (арм. Վանատուր — «приютодатель») — божества, олицетворяющие Новый год (по древнеармянскому календарю начинается в месяце Навасард; также Барекендан — 22 марта^[25]) и первые плоды^[26]. Пережитки культа в XX веке прослеживаются в хвалебных песнях типа «Нубар» («Новый Плод»). Возможно, Ванатур (бог гостеприимности во время новогодних празднеств) является эпитетом Аманора, а не собственное имя отдельного божества.

В Древней Армении почитались священные животные: были распространены культы льва, быка (Ерванд и Ерваз родились от связи женщины с быком, соответственно — отец-бык выступает тотемом их рода), оленя (начиная с эпохи бронзы, встречаются многочисленные изображения, статуи и барельефы, связанные с культом богини-матери, а позднее — с христианской Богоматерью), медведя, кошки, крылатой собаки аралеза. Особое место в древнеармянской мифологии и культуре в целом занимает культ древа жизни, получивший особое распространение в эпоху царства Урарту^[27].

Священные птицы

• Арагил (арм. արագիլ), аист — вестник Ара Гехецика, а также защитник полей. Согласно древним мифологическим представлениям, два аиста олицетворяют солнце. Также по некоторым мифам, в своей стране Арагил — крестьяне-земледельцы. Когда приходит время, они надевают перья и прилетают в Армению. Перед отлётом убивают одного из своих птенцов и приносят его в жертву богу;
• Арцив (арм. արծիւ), орёл — в эпосе «Давид Сасунский» выступает посланцем богов.
• Акахах (арм. աքաղաղ), петух — вещая птица, глашатай утреннего света. Считалось, что у него была очень важная функция — он должен был воскрешать людей от временной смерти — сна — и отгонять от них духов болезней. В христианизированном мифе петух назначается игуменом монастыря св. Георгия, без его клича никакой караван, остановившийся в монастыре, не отправляется в путь.

К тотемам также причисляют рыб, в связи с существованием их древних изваяний.

Многие мифы посвящены змеям, культ которых издревле был распространён среди народа. Считалось, что священные змеи живут в дворцах, находящихся в пещерах, а у царя змей на голове находятся драгоценный камень или золотые рога. У каждого царя своё войско. В древнеармянском эпосе «Випасанк» царь маров-мидийцев Аждахак выступает вишапом-драконом (согласно народной этимологии, мар — «змея»)

Священные растения: платан, можжевельник, бриония.

Происхождение гор в мифах обычно антропоморфно. По одним мифам, раньше горы были братьями-гигантами. Каждое утро они туго подпоясывались и шли приветствовать друг друга. Но со временем они стали лениться рано вставать и здоровались, уже не затягивая ремней. Боги покарали братьев и превратили их в горы, их пояса — в зелёные долины, а слёзы — в родники. В другом варианте горы Масис (Арарат) и Арагац были сёстрами, а Загрос и Тавр — рогатыми вишапами (драконами), борющимися между собой.

Масис — армянское название Арарата. В армянском переводе Библии, в некоторых армянских версиях мифа о всемирном потопе, ковчег Ксисутра (Ноя) остановился на горе Масис^[28].

Согласно армянским мифам огонь и вода были братом и сестрой, но сестра-огонь поссорилась с братом-водой, и поэтому теперь у них вечная вражда. По другим преданиям, огонь создал сатана, первый ударив железом о кремень. Этот огонь потом стали использовать и люди. За это разгневался на них Бог и создал как кару для людей божий огонь — молнию.

С огнём связаны и обряды во время свадеб и крестин; в праздник Терендез, знаменующий принесение младенца Иисуса в Храм, зажигают ритуальные костры.

Небо в мифологии выглядит как город, окружённый каменными стенами с медными воротами в них. У бездонного моря, разделяющего небо и землю, находится рай. У райских ворот течёт огненная река, через которую переброшен мост из одной волосинки (мазэ камурч). Под землёй находится ад. Измученные в аду души грешников покидают ад, поднимаются по мосту, но он рвётся под тяжестью их грехов и души падают в огненную реку. Согласно другому мифу, мост протянут над адом; когда наступит конец света и воскреснут все усопшие, каждый из них должен будет пройти по этому мосту; грешники упадут с него в ад, а праведники перейдут в рай (ср. с мостом Чинват в иранской мифологии). Земля, согласно одной версии, находится на рогах быка. Когда он трясёт головой, происходит землетрясение. По другой версии, земля окружена телом огромной рыбы (Лекеон или Левиатан), плавающей в мировом океане. Рыба стремится поймать свой хвост, но не может. От её движений происходят землетрясения. Если удастся рыбе поймать свой хвост, разрушится мир^[6][29].

Значительное место занимают астральные сюжеты. В древности официальная религия армян включала культ солнца и луны; их статуи находились в храме в Армавире. Секты солнцепоклонников сохранялись в Армении ещё и в XII в.

Со звёздами был тесно связан культ предков. Например, Хайк-прародитель — звёздный лучник, отождествляемый с созвездием Ориона.

Согласно одному из преданий, Млечный Путь — это молоко, вылившееся из груди убитой женщины-оборотня, а Большая Медведица — болтливых семь кумушек, превращённых разгневанным богом звезды.

Согласно народным поверьям, каждый человек имеет в небесах свою звезду, которая меркнет, когда ему угрожает опасность.

Арев (арм. Արեվ, также Арэв, Арегак, буквально — «Солнце») — персонификация Солнца, иногда в виде колеса, излучающего свет, чаще в образе юноши^[20]. Арэваманук, «солнечный юноша» — охотник, наказанный солнцем.

Лусин (арм. Լուսին, в переводе «Луна») — в армянской мифологии персонификация Луны. Как говорит легенда, однажды сын попросил у матери кусок теста, но озлобленная мать дала сыну пощёчину. В итоге сын взлетел на небо став луной. Пятна на луне считаются остатками кусочков теста на лице мальчика, а фазы луны — его периодами жизни: новолуние — с юностью, полнолуние — со зрелостью. в армянских мифах Лусин считается братом Арева (персонофикация Солнца). Солнцу и Луне посвящаются храмы и другие исторические памятники, сохранившиеся до сих пор^[30].

Согласно мифу, однажды юноша Лусин попросил у державшей в руках тесто матери булочку. Рассерженная мать дала ему пощёчину, от которой тот взлетел на небо. До сих пор на его лице видны следы теста (лунные кратеры).

По народным поверьям, фазы Луны связаны с циклами жизни царя Лусин: новолуние связано с его юностью, полнолуние — со зрелостью, когда же луна убывает и появляется полумесяц, наступает старость Лусина, который затем уходит в рай (то есть умирает). Из рая Лусин возвращается возрождённым (мифологема умирающего и воскресающего бога). Во многих мифах Лусин и Арев (персонификация Солнца) выступают как брат и сестра.

По одним мифам гроза ассоциируется с родами (от соития неба и земли), а гром — с криками женщины при этом. В другом варианте, бог грозы и молнии Вахагн сражается с вишапами — демонами бури и смерча. (После распространения армянами христианства он заменяется на пророка Илью (Егиа).

Зарница, согласно мифам, — это отблеск брюха большой рыбы на земле, когда она переворачивается на спину), роса — слёзы луны или пророка Ильи. Ветер народные поверия связывают со святым Саркисом.

Ночную тьму олицетворяют гишерамайрер. Ему противопоставляется «добрый свет» дня, особенно утренняя заря, прогоняющая ночных духов. В мифах её олицетворяет непорочная или розовая дева, слившаяся после распространения христианства с Богоматерью.

Этногонический миф включает в себя предание о прародителе Хайке и первых семи поколениях армянских патриархов^{[Комм 3]} (Хайкидах), с которыми связано создание Армении, «армянской вселенной» (космогония). Образы патриархов восходят к образам древних богов Армянского нагорья^[7]. Как отмечает В. А. Арутюнова-Фиданян, «родословная первых этногонических патриархов — эпическая версия древней армянской теогонии»^{[Комм 4][5]}.

Хайк (арм. Հայկ, груз. Гаос) или Гайк, Айк — легендарный прародитель армянского народа. Упоминается также как потомок библейского послепотопного персонажа Торгома (Фогармы). Поднял восстание против тирана Бэла, правившего в Вавилоне, увёл свой клан в «страну Араратскую», положив тем самым начало армянскому царству. Именем Хайка в Армении называлось созвездие Ориона^[7].

Араманеак или Арменак — старший сын Хайка, переселился из Харка (домен Хайка) в Айрарат; согласно Себеосу, его имя стало основой для этнонима armen.

Арамаис

Амасия — эпоним горы Масис.

Гегам

Гарма

Хор — один из сыновей Хайка, легендарный основателем древнеармянского рода Хорхоруни; эпоним хурритов^[2].

Манаваз — один из сыновей Хайка, эпоним урартов. Имя Манаваз является иранизированной формой урарт. Менуа. С именем данного этнарха связано название города Маназкерт/Манавазкерт (или Манцикерт).

Арам — герой, предок — один из эпонимов армян^[31]. По его имени, согласно древним преданиям, стала называться другими народами страна армян (греками — Армен, иранцами и сирийцами — Армени(к)).

Ара Гехецик (арм. Արա Գեղեցիկ) или Ара Прекрасный — легендарный армянский царь, эпоним области Айрарат^[2]. Покорённая его красотой Шамирам (Семирамида) предлагала Аре «себя и свою страну», но получив отказ, возненавидела его и объявила войну с единственной целью — захватить царя в плен. Однако тот погиб в бою, и Семирамиде достался только его труп, который она безуспешно пыталась оживить^[20].

Шамирам (арм. Շամիրամ, греч. Σεμίραμις или Семирамида) — легендарная царица Ассирии, супруга легендарного царя Нина, хитростью убившая его и завладевшая властью. Об этой царице в древности существовало множество мифов и легенд, часть которых дошла до нас в трудах греческих авторов Ктесия, Диодора и др. Эти работы, по-видимому, оказали существенное влияние на соответствующий рассказ у Мовсеса Хоренаци. Однако последнему присущи и элементы сказаний о Шамирам, сложившихся в самой Армении и связывающих её деятельность с сооружением города Ван, канала, подводящего к нему питьевую воду и, главное, с армянским вождём Ара Прекрасным.

Анушаван Сосанвер (saws — «платан» и nuer — «дар, посвящение») — внук Ара Прекрасного. Воплощение платана или священной рощи платанов близ Армавира (столицы и религиозного центра Араратского царства). К нему как к духу священного платана обращались за предсказанием будущего (в роще гадали по шелесту листьев деревьев).

Торк Ангех (арм. Տորք Անգեղ), также Турк Ангех, Турк Ангехеа, Торг Ангех — правнук Хайка, сын Ангеха. Изображался как высокий, уродливый человек, обладающий огромной силой^[32][33].

Торк Ангех является неуклюжим пахлеваном (исполином) безобразной наружности: имеет грубые черты лица, сплюснутый нос, ввалившиеся голубые глаза, дикий взгляд. Торк Ангех — каменотёс-ваятель. Может руками откалывать гранитные скалы, ногтями обтёсывает их, создавая гладкие плиты, на которых ногтями же рисует изображения орлов и др. Разъярившись, он отрывает огромные скалы и швыряет их в недругов.

Возможно, культ Торк Ангеха сложился в результате слияния представлений о богах Тарку и Ангехе.

«Випасанк» (арм. Վիպասանք) — древнеармянский эпос о событиях времён царствования династии Арташесидов^[34].

Артавазд — мифологический персонаж армянского эпоса «Випасанк», сын царя Арташеса.

Ерванд и Ерваз (арм. Երվանդ և Երվազ) — братья-близнецы, рождённые от связи с быком женщиной из царского рода Аршакуни, отличавшейся огромным ростом, крупными чертами лица, чрезмерной чувственностью.

Ерванд, став царём Армении, строит город, храмы; главным жрецом нового храма в Багаране он назначает Ерваза. От взгляда Ерванда, наделённого магической силой (дурным глазом), лопался гранит. В эпосе «Випасанк» Ерванд — то злой вишап, то добрый царь (ср. Артавазд). Согласно другому варианту, Ерванд как злой вишап заключается каджами в мутные воды рек.

Гисанэ (арм. Գիսանէ) — умирающий и воскресающий бог животворящей природы^[].

Деметр (арм. Դեմետր) — брат Гисане. Согласно мифу, князья Деметр и Гисане — братья родом из Индии. Они навлекли гнев своего правителя и бежали в Армению. Царь Вагаршак жалует им страну Тарон (Западная Армения, на востоке современной Турции), в которой они строят город Вишап. Через 15 лет царь убивает обоих братьев, а власть в Тароне передаёт их трём сыновьям, которые воздвигают на горе Каркэ статуи своих родителей-богов Деметра и Гисане, а служение им поручают своему роду^[].

Санасар и Багдасар, (арм. Սանասար և Բաղդասար), Санасар и Абамелик (Аслимелик, Аднамелик) — в армянском эпосе «Сасна црер» братья-близнецы, зачатые матерью Цовинар от выпитых ею двух пригоршней морской воды (по более позднему варианту, они родились от двух пшеничных зёрен). От полной пригоршни родился Санасар, во всём превосходящий своего брата, от неполной (из-за того, что иссяк морской источник) — Багдасар.

Братья основали город Сасун, положив начало одноимённому государству. Санасар считается родоначальник нескольких поколений сасунских героев.

В «Давиде Сасунском» бог Михр (восходит к Митре) в образе Мгера Младшего входит в скалу, из которой он выйдет лишь тогда, когда грешный мир разрушится и возродится новый мир (по иному варианту — когда Христос придёт на последний суд). По другому мифу, люди постепенно будут уменьшаться и, в конце концов, превратятся в ачуч-пачуч, тогда и настанет конец света.

Вишапы (арм. Վիշապ) — драконы, живущие в небе, в больших озёрах и на вершинах гор. Они являются хтоническими существами, выступающими в зооморфном (чаще всего в виде змеи) или антропоморфном состояниях. Согласно преданиям, затмение — это следствие поглощения солнца гигантским вишапом, а доживший до тысячелетия вишап может поглотить и весь мир. Во время грозы небесные вишапы спускаются вниз, а постаревшие вишапы гор и озёр поднимаются в небо, что вызывает грохот и разрушения.

Согласно Мовсесу Хоренаци, армянский царь Тигран I Ервандуни заселил потомков мидийского царя Аждахака (дракона) и его жены Ануйш на территории Армении, поэтому их именовали вишапазунк (драконородные)^[35]. В армянском эпосе «Випасанк» вишапазунк проживали у подножия горы Масис (Арарат)^[36].

С вишапами боролся Ваагн-Вишапаках (Драконоборец). После принятия христианства мифы, описывающие борьбу с вишапами подверглись модификации^[35].

Сохранились древние вишапакары (драконьи камни), изображающие вишапов, как правило, в виде рыб, а иногда в виде быка, барана или их растянутой шкуры^[37].

Бахт (арм. Բախտ — «счастье», «удача») — дух в армянской мифологии, персонификация счастья^[20].

Барекендан (арм. Բարեկենդան)— в письменных талисманах XIV—XIX вв. добрый дух, который покровительствовал беременным^[25].

Грох (арм. Գրող— «пишущий», «записывающий») — дух смерти, образ духа смерти Огеара^[38]. Главной функцией Гроха считался учёт грехов и добрых дел людей. Грох на лбу человека при рождении записывает его судьбу (определяет которую Бахт); на протяжении жизни человека Грох отмечает в своей книге его грехи и благие поступки, которые должны быть сообщены на Божьем Суде. Иногда Гроха отождествляли с цаверами, духами болезни.

Тарку́ (арм. Տարքու), также Тургу́, Торк — бог плодородия и растительности^[33]. В основном почитался в окрестностях бассейна озера Ван. Со временем его имя трансформировалось в «Торк». Район распространения его культа совпадал с территорией, на которой почитался древнеармянский бог Ангех. Вследствие этого Торк стал отождествляться с Ангехом или рассматриваться как его потомок. Эпитетом Торка стал «Ангехеа» — дар Ангеха. Позднее эпитет Ангехеа был переосмыслен как «безобразный» (от «տգեղ» («тгех») — «некрасивый») и появился новый персонаж — Торк Ангех, которого считали внуком Хайка.

Цовинар (арм. Ծովինար, от арм. ծով — «море»), также Цовян — богиня воды, моря и дождя. Она была огненным существом, которая заставляла идти дождь и град с небес силой своего гнева^[20]. Изображается как молодая женщина с редкими водорослями и лилиями в волнистых тёмных волосах.

Карапет (арм. Կարապետ — предшественник, предвестник) — персонаж армянской мифологии, отождествляемый после принятия Арменией христианства с Иоанном Крестителем, хотя большинство связанных с ним сюжетов и мифов имеют дохристианское происхождение. Обычно его представляют подобным богу-громовержцу — это гремящий в облаках длинноволосый муж с пурпурной короной на голове, с крестом, в одежде, сверкающей, как пламя.

Карапет — хранитель армян. При наступлении врага благодаря его помощи армяне побеждают и истребляют вражеские войска. Его назвали Мшо Султан (Султан Муша-Тарона — места его монастыря) или Султан Святой Карапет. Карапет — покровитель искусств, одаривающий людей способностями к музыке, поэзии, приносящий удачу в спортивных состязаниях (Сурб Карапеты твац, «одарённый святым Карапетом»). К нему обращали свои молитвы народные певцы-музыканты (ашуги), канатные плясуны, акробаты и борцы.

Пахапан Хрештак (арм. Պահապան Հրեշտակ) — ангел-хранитель^[20].

Святой Саркис (арм. Սուրբ Սարգիս) — герой, отождествляемый после принятия Арменией христианства с христианским святым, носившим то же имя, однако большая часть связанных с ним мифов имеют ещё дохристианское происхождение.

Его представляют высоким, стройным мужчиной приятной внешности, всадником на боевом белом коне. Саркис способен поднимать ветер, бурю, метель и обращать их против своих врагов.

Азаран Блбул (арм. Հազարան բլբուլ — дословно «тысячепёрая» птица) — чудесная птица, которую часто отождествляют с русской жар-птицей; иногда её именуют Змрухт авк (арм. Զմրուխտ հավք — «изумрудная птица»).

Айс — принадлежали к группе дэвов, «старых» богов и владели даром, который помогал проникать в тело людей. При этом жертвы впадали в безумие, при котором вероятна опасность суицида. После смерти эти одержимые превращались в демонов.

Алы, Алк — злые духи, вредящие роженицам и новорождённым: они нападали на беременных женщин и похищали младенцев.

Амбару — дух амбаров и хлевов. Требуют к себе доброго отношения, в противном случае мстят хозяевам строений.

Аралезы (арм. Արալեզ) — духи в виде крылатых собак, которые спускались с неба, чтобы воскресить павших в сражениях, зализывая их раны^[20]. Внешне аралезы больше всего были похожи на аборигенных собак Армянского нагорья — гампр, которые, возможно, и стали прообразом Аралезов.

Ачуч-Пачуч, Ачоч-Мачоч^[] — карлики, проживающие на краю света. Последняя человеческая раса перед концом мира. Согласно поверьям, люди будут постепенно уменьшаться, достигнув в конце концов размера, позволяющего им пройти через игольное ушко.

Ушкапарик её имя характеризует их как наполовину демонические, наполовину животные существа, похожие на дэвов, которые имеют чувственное расположение.

Гишерамайрер — в переводе «Матери ночи». Персонификация ночной тьмы, злые ведьмы, со дня создания мира со змеями в руках преследующие Солнце^[20].

Дэвы — злые духи, великаны^[], покрытые шерстью. Большого роста, сильны, глупы, иногда изображаются с небольшими рожками. В сказках описываются случаи похищения ими женщин с целью сожительства. По поверьям древних, дэвы способны принимать различные обличия, появляясь в виде гигантского безобразного существа. Дэвы могут принимать обличие человека и выступать как союзниками, так и врагами людского рода. Считается, что дэвы и вишапы взаимозаменяемые. Нередко в одних источниках описание вишапа применялось по отношении к дэве, и наоборот^[39].

Даханавар (арм. Դախանավար), Дашнавар — вампир

Джраарс (арм. Ջրահարս — буквально — «водяная невеста») — русалка, живущая под водой женщина с рыбьим хвостом и волосами, похожими на водоросли и морскую тину.

Жук у Жаманак («время») — персонификация времени. Седовласый старик, сидящий на вершине высокой горы (или на небе) и держащий в руках белый и чёрный клубки. Он спускает по одной стороне горы один клубок, при этом его разматывая, второй клубок он сматывает, поднимая его с другой стороны горы. Когда белый клубок (символизирующий день, дневное небо), разматываясь, доходит до низу, — светлеет и восходит солнце. Когда Жук у Жаманак сматывает белый клубок, а чёрный (символ ночи, ночного неба), разматывая, спускает вниз, — темнеет и заходит солнце^[20].

Каджи (арм. քաջք — «храбрые») — духи бури и ветра^[21]. Согласно легенде, во время Великого Потопа, когда Ной затворился в ковчеге, у него родились сын и дочь. Бог спросил у Ноя, есть ли у него дети. Он ответил отрицательно, солгав создателю. В итоге его дети стали невидимыми, а древние люди начали называть каджей их потомками. Нередко каджи соблазняли людей в образах их близких людей, ведя их на погибель. Одним из развлечений этих мифических существ выступают издевательства над лошадьми: каджи мучат этих четвероногих, а затем, взобравшись на них, скачут ночь напролет. У древних было поверье, что, смазав смолой лошадь, можно поймать каджа. Единственный способ увидеть каджа — это ткнуть его иголкой, избавив его от состояния невидимки. Кроме того, считалось, если этот дух коснется человека, то человек обезумит^[40]. Каджи похожи внешне на вишапов, но проживают в горах, имея свои храмы. Они занимаются грабительством, воруя у людей пшеницу и вино. Несмотря на их нематериальное естество, каджи имеют и свадьбы, и музыку; особое место занимает и заплетание конской гривы. Некоторые армянские духи называются «хорошими», в том числе и каджи^[41]. ^[]

Кахард (арм. Կախարդ) — ведьма, колдунья.

Кьяйк — нейтральные духи из группы дэвов. Они живут в пещерах, ущельях или горах и выводят установленные для людей штрафы.

Мардагайл (арм. Մարդագայլ — «человек-волк») — оборотень (обычно женщина), обладающий способностью превращаться в волка. Считалось, что боги наказывают женщину, делая её мардагайлом. (Обычно на 7 лет)^[20].

Нэанг — обитающее в реках змееподобное чудовище, могущее изменять внешний вид. Его обычно связывают с традиционными армянскими драконами (вишапы). Нэанг мог заманить мужчину, приняв облик женщины, или превратиться в тюленя и затащить человека в воду, чтобы утопить его и выпить кровь. Слово Нэанг использовалось в древней армянской литературе для всех водных (морских и речных) монстров.

Пай (букв. — хранить) — дух типа домового или лешего. В зависимости от отношения к нему, может быть добрым или вредным. Различались разный виды пайев в зависимости от названия:

• т’напай (от «тун» — «дом») — дух, домовой;
• антарапай (от «антар» — «лес») — леший, подобный греческому Пану (иногда, подобен дикому козлу);
• мардапай (от «мард» — «человек») — дух-хранитель;
• пайапис (возможно, от «пис» — «плохой, злой») — злой дух.

Пери (арм. փերի) — феи, фантастические существа в виде прекрасных девушек с крыльями. Согласно представлениям древних иранцев, пери рождались из огня низвергнутых с неба ангелов. В наиболее ранних сказаниях выступали как носители тёмных сил. Позднее пери воспринимались как служительницы добра, так и зла. По своей сущности пери занимают промежуточное положение между ангелами и злыми духами — демонами. Обладают возможностью посещать царство мёртвых. Пери может умертвить или оживить юношу, а также вступить с ним в брак и родить ему детей, но если муж нарушает её запреты, то она оборачивается голубем и покидает его^[39].

Пери оказывают помощь своим земным избранникам. Посланцами и исполнителями их воли являются подчиняющиеся пери волшебные звери и птицы. Появление самих пери сопровождается необыкновенным ароматом и благоуханием. Пери — весьма могущественные существа, способные вступить в схватку и победить злых демонов и джиннов. Падающие с небес звёзды являются признаком такой битвы. Пери могут вступать в брак с полюбившимися им людьми и рожать от них детей.

Т’зук (арм. Թզուկ) — гном или карлик.

Тухс (арм. Թուխս) — дух, сидящий на ветвях деревьев и подстерегающий путников, сбивающий их с пути.

Урваканы — призраки, вообще все духи умерших. Согласно народным представлениям, к числу урвакан относились и хортвилаки.

Хорт'лакнер (Хртвилак, Хортвилак) — духи мёртвых иноверцев, самоубийц и злодеев, выходящие по ночам, а к рассвету возвращающиеся в свои могилы. В легендах они выступали в антропоморфном и зооморфном облике (кошка, собака, волк, медведь, осёл и др.). Обычно они стояли у дорог, особенно около кладбищ, и пугали прохожих, прыгая на их спины, на их лошадей или на арбы.

Чарк (арм. Չարք «злой», «злыдень»), чар (мн. — чары) — злые духи. Существует большое число разновидностей чаров:

• ш’воты — духи зимы;
• айсы — духи сильного ветра;
• шидары — сводящие человека с ума ударом.

Чары похожи и на людей, и на зверей; их ступни вывернуты пятками вперёд. Часто чарков приравнивают к каджам

Чивал — злой дух, который посещает ночью сны, чтобы превращать их в кошмары. Чивал принадлежал к группе дэвов.

Шаапеты (арм. Շահապետ) — обычно дружественные духи-стражи. Обычно изображались в форме змей. Они населяли дома, сады, поля, леса, кладбища и другие местоположения. Различается несколько видов шаапетов:

• швазы (арм. Շվազ) — стражи сельскохозяйственных угодий,
• шводы (арм. Շվոդ) — стражи домов. Если со шводом обращались хорошо, он мог вознаградить жителей золотом, но если его обижали, начинал делать гадости или вообще уходил.

Хска (арм. Հսկա) — великаны, исполины или гиганты.

Представление о мифологии и верованиях Древней Армении формируют и многочисленные памятники культуры доурартского и урартского периодов, а также времён правления династий Ервандидов, Арташесидов и Аршакидов^[42]. В Британском музее находится бронзовая голова Анаит, найденная в Сатале (на территории современной Турции). При раскопках древнего Арташата обнаружены многочисленные античные терракотовые культовые статуэтки (I—II вв. н. э.), многие из которых изображают Анахит^[43][44][45]. Каменный жертвенник бога Михра из городища Двин хранится в Двинском археологическом музее^[3][46]. Особое место занимают памятники царства Коммагена.

Храм Гарни (арм. Գառնի, [ɡarˈni]) — древнеармянский языческий храм I в. н. э.. Представляет собой изящный периптер эллинистическо-римского типа.

Храм Гарни — единственный сохранившийся на территории Армении памятник, относящийся к эпохе язычества и эллинизма. Как полагают, он был посвящён языческому богу Солнца — Михру или Мгеру^[47]

В результате сильного землетрясения в 1679 г. храм был почти полностью разрушен, его восстановили в 1966—1976 г. Возле храма сохранились остатки древней крепости и царского дворца, а также здание бани, сооружённое в III веке. Здание включало не менее пяти помещений различного назначения, из которых четыре имели по торцам апсиды. Полы украшены эллинистической мозаикой.

Многие театральные сюжеты, восходящие к языческим верованиями, и мифологические образы сохранились и на средневековых армянских миниатюрах (образ богини, алы, древо жизни, хуш-капарики, мифические животные и т. д.)^[3][48][49].

Портакар (арм. պորտաքար) — «Пупочные камни», ритуальные камни в Армении, связанные с культом богини плодородия и материнства (скорее всего, Анаит)^[50][51].

Вероятно, на формирование представлений о портакарах также повлиял известный миф о рождении Митры (в армянской мифологии — Мгер) из камня и его уходе в скалу. В связи с этим портакары также считались вратами в потусторонний мир.

Согласно дохристианскому ритуальному обряду, женщины, желавшие забеременеть, ложились, либо прижимались к портакарам животом, что, по верованиям армян, способствовало беременности. Частью обряда было зажжение свечи и окуривание портакара благовониями. Если в результате такого обряда рождался ребёнок, то на портакаре делался сакральный знак-отметина. Соответственно, чем больше подобных знаков на портакаре, тем мощнее считался портакар, и тем большей популярностью он пользовался среди населения.

• Древнеармянский календарь
• Праиндоевропейская религия

1. ↑ Его обозначали идеограммой ^DU.
2. ↑ Её также называли Ма и отождествляли с греч. Энио.
3. ↑ Здесь в значении «прародитель».
4. ↑ Теогония — происхождение богов.

• Мифологический словарь. Москва, «Советская Энциклопедия», 1990 г. Автор основных статей: С. Б. Арутюнян Автор дополнений: Вреж Атабекян
• Армянская мифология / Арутюнян С. Б. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — 671 с.
• Арутюнян С. Б. Основные черты древнеармянской мифологии. // Պատմա-բանասիրական հանդես. 2006. № 3. pp. 57–66. ISSN 01350536
• Топоров В. Н., Об отражении одного индоевропейского мифа в древнеармянской традиции, «Историко-филологический журнал», 1977, № 3;
• Лусине Греджян. Близнецы в первобытных верованиях и представлениях (арм.) = Երկվորյակները նախնադարյան հավատալիքներում և պատկերացումներում // Историко-филологический журнал. — 2008. — Թիվ 1. — Էջ 180—186. — ISSN 01350536 ISSN 01350536.
• Сасна Црер (арм. нар. эпос), под ред. М. Абегяна и К. Мелик-Оганджаняна, т. 1-2, Ер., 1936, 1944, 1951 (на арм. яз.);
• Алишан Г., Древние верования или языческая религия армян, Венеция, 1895 (на арм. яз.);
• Моисей Хоренский, История Армении, М., 1893;
• История епископа Себеоса, Ер., 1939;
• Анания Ширакаци, Космография, пер. с древнеарм., Ер., 1962;
• Давид Сасунский, М.-Л., 1939;
• Эмин Н. О., Исследования и статьи, М.,1896;
• Абегян М., История древнеармянской литературы, пер. с арм., Ер., 1975;
• Агатангехос, История Армении, Тифлис, 1909 (на арм. яз.);
• Езник Кохбаци, Опровержение персидской ереси, Тифлис, 1913 (на арм. яз.);
• Адонц Н., Мировоззрение древних армян, в его кн.: Исторические исследования, Париж, 1948 (на арм. яз.);
• Ганаланян А., Армянские предания, Ер., 1969 (на арм. яз.);
• Карапетян Г.О. Дорога Мгера. Армянские легенды и предания / Неклюдова В.С., Цельникер С.С.. — М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1990. — 167 с. — ISBN 5-02-017023-2.
• Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
• Abeghian М., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899;
• M. H. Ananikian Armenian Mythology: Stories of Armenian Gods and Goddesses, Heroes and Heroines, Hells & Heavens, Folklore & Fairy Tales. Indo-European Publishing, 2010
• Ananikian М., Armenian [Mythology], в сб.: Mythology of all races, v. 7, N. Y., 1964;
• Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, в кн.: Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttg., [1973].

• Адонц Н., Мировоззрение древних армян, в его кн.: Исторические исследования, Париж, 1948 (на арм. яз.);
• Моисей Хоренский, История Армении, М., 1893;
• Алишан Г. Древние верования или языческая религия армян = Հին հաւատք կամ հեթանոսական կրօնք հայոց / отв. ред. Абраамян А.С., Барсегян В.Г.. — Ереван: Раздан, 2002. — 295 с. — 800 экз. — ISBN 99930-73-84-9.
• Вардумян Г. Дохристианский пантеон армян, Ереван, 2009.
• Вопросы преемственности официального культа в античной Армении
• Систематизация древнеармянского пантеона (недоступная ссылка)

• К семантике и типологии храмовых сооружений армянского язычества Архивная копия от 12 сентября 2021 на Wayback Machine
• Древнейшие религиозные представления праармян и праславян в свете данных сравнительно-исторического языкознания
• Армянская мифология
• Армянская мифология
• Армянская мифология
• armenian-history.com