Богиня-мать
Боги́ня-мать — главное женское божество во многих религиях и мифологиях мира[1].
Поклонение женщине-матери как верховному божеству восходит ещё к эпохе Палеолита, то есть к древнейшим временам.
По всей видимости, популярность образа и культа, основанного на нём, в древности, обусловлена восприятием образа женщины-матери как производящей, дающей жизнь силы природы, без которой невозможны продолжение рода, и, как следствие, существование племени.
Позднее, в эпоху неолита, открытие посевного земледелия ещё в большей степени укрепило власть и популярность образа, уже как матери-кормилицы.
Образ женщины-матери сохраняет большое культурное, религиозное и моральное влияние по сей день.
Мифологический сюжет
Часто Богиня-Мать соотносится с землёй, она является полнейшим воплощением женского творческого начала. Как и богини более поздних религий, чей образ восходит к доисторическому образу Богини-Матери, она в разных культурах ассоциируется также с пещерами (которые воспринимаются как лоно богини), водной стихией, растительностью[2], астральными объектами[3], что указывает на универсальный характер культа этого божества. Мать дарует жизнь, поэтому самый важнейший её атрибут — плодовитость. Но в древнейшей мифологии Богиня-Мать не только даровала жизнь, но и отбирала. Отсюда зачастую она и богиня подземного царства.
В древности культ матери носил почти универсальный характер. Археология даёт свидетельства широкого распространения культа матери в каменном веке. На огромном пространстве от Пиренеев до Сибири: в доарийской Индии, в доиудейской Палестине, в Финикии, в Шумере, и сегодня находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Такие статуэтки называют палеолитическими «Венерами». У них имеются общие черты: большие груди, бёдра, живот. Голова и руки не выражены или отсутствуют.
В эпоху неолита представления о женском начале как источнике всего сущего под влиянием изменившихся условий жизни трансформировались, но не утратили своей изначальной концепции. В неолитическом искусстве богиня-мать иногда изображалась с ребёнком на руках или в виде рожающей женщины (в Чатал-Хююке она изображается рожающей головы быков и баранов). Образ богини-матери является «проекцией» зрелой стадии жизни женщины, в отличие от двух других — образов юной Девы и старой Прародительницы. Этот культ дожил доисторических времён в собирательном образе Великой матери Ближнего Востока и греко-римского мира. Религиозная преемственность его отчётливо прослеживается в образах таких известных богинь, как Исида, Нут и Маат в Египте; Иштар, Астарта и Лилит региона Плодородного полумесяца; Деметра, Кора и Гера в Греции; Атаргатис, Церера и Кибела в Риме.
Богиня-мать не имеет равновеликого себе супруга, она может порождать его, брать в мужья и затем губить (древнегреческие Гея и Уран, пеласгические Эвринома и Офион). Другой вариант — она проглатывает своё дитя и беременеет от этого (египетская Нут).
В более поздний период, когда в религии ведущее место заняли боги, а не богини, культ богини-матери зачастую приобретает оргиастический характер.
Сторонники мифологической школы считают, что традиция почитания богини-матери нашла отражение в образах Царицы Небесной, каббалистической Шехины и христианской Богородицы-Мадонны[4].
- Пиникир (также Пиненкир) — богиня-мать северного Элама, первоначально глава пантеона[5][6].
- Киририша — богиня-мать на юго-востоке Элама, с начала II тысячелетия до н. э. заняла ведущее место в пантеоне как «мать богов», с середины II тысячелетия до н. э. «великая супруга» верховного бога Хумпана.
Примечания
- ↑ В. С. Никольский. Основы религиоведения : [рус.]. — МГИУ. — P. 65. — «Богиня-Мать — главное женское божество в большинстве религий, соотносимое с женским творческим началом в природе.». — ISBN 978-5-276-01023-6.
- ↑ Горшунова О. В. Священные деревья Ходжи Барора. Фитолатрия и культ женского божества в Средней Азии // Этнографическое обозрение. 2008, № 1. Сс.71-82.
- ↑ Горшунова О. В. Идея двух начал в культе плодородия у народов Средней Азии // Среднеазиатский этнографический сборник. Ред. В. И. Бушков. Москва: Наука, 2001. Сс. 219—231.
- ↑ Горшунова О. В. Женское божество в системе религиозно-мировоззренческих представлений народов Средней Азии. М.: ИЭА РАН, 2007. — С. 380.
- ↑ Edwards, I.E.S.; Hammond, N. G. L. The Cambridge Ancient History Volume 1, Part 2: Early History of the Middle East (англ.) / C. J. Gadd. — 3. — Cambridge University Press, 1971. — ISBN 978-0-521-07791-0.
- ↑ Lurker, Manfred. The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons (англ.). — 2nd. — 2004. — P. 2. — ISBN 978-0-415-34018-2.
Литература
- на русском языке
- Великая богиня // Голан А. Миф и символ
- Мифы народов мира / Под ред. С. А. Токарева, — М.: Большая Российская энциклопедия, 1994, С. 178
- Мень А. В. История религии. т. 2
- Широкова Н. С. Культ богинь-Матерей у древних кельтов // Проблемы античной истории. Сборник научных статей к 70-летию со дня рождения проф. Э. Д. Фролова. / Под ред. д-ра ист. наук А. Ю. Дворниченко. — СПб., 2003. ISBN 5-288-03180-0
- на других языках
- Christopher L. C. E.Witcombe. Women in Prehistory. The Venus of Willendorf. EARTH MOTHER — MOTHER GODDESS
- del Giorgio J. F. The Oldest Europeans (англ.). — 1st ed. — Caracas, Venezuela: A.J. Place, 2005. — 280 p. — ISBN 980-6898-00-1.
- Goldin P. R. «On the Meaning of the Name Xi wangmu, Spirit-Mother of the West.» Paul R. Goldin. Journal of the American Oriental Society, Vol. 122, No. 1/January-March 2002, pp. 83-85.
- Gimbutas M. The Language of the Goddess: Unearthing the Hidden Symbols of Western Civilization (англ.). — San Francisco: Harper & Row, 1989. — 388 p. — ISBN 0-06-250356-1.
- Gimbutas M. The Civilization of the Goddess (англ.). — 1st ed. — San Francisco, Calif.: HarperSanFrancisco, 1991. — 529 p. — ISBN 0-06-250337-5.
- Jain P. C. «Conception and Evolution of The Mother Goddess in India.»2004
- Neumann E. The Great Mother. Bollingen; Repr/7th edition. Princeton: Princeton University Press, 1991. ISBN 0-691-01780-8.
- Knauer E. R. «The Queen Mother of the West: A Study of the Influence of Western Prototypes on the Iconography of the Taoist Deity.» In: Contact and Exchange in the Ancient World. Ed. Victor H. Mair. University of Hawai’i Press. 2006 Pp. 62-115. ISBN ISBN 978-0-8248-2884-4; ISBN ISBN 0-8248-2884-4
- Mellaart J. The Neolithic of the Near East (англ.). — New York: Scribner's Sons, 1975. — 300 p. — ISBN 978-0-684-14484-9.
- White G. The Queen of Heaven: A New Interpretation of the Goddess in Ancient Near Eastern Art (англ.). — London: Scribner's Sons, 1975. — 189 p. — ISBN 978-0-955-90371-7.