Эта статья входит в число добротных статей

Богословский диалог между древневосточными православными церквями и Ассирийской церковью Востока

Перейти к навигацииПерейти к поиску

Богословский диалог между древневосточными православными церквями и Ассирийской церковью Востока — богословские собеседования на двустороннем и многостороннем уровне между нехалкидонскими «монофизитскими»[прим. 1] Древневосточными православными церквями и диофизитской[прим. 2] Ассирийской церковью Востока. Богословский диалог проводился в рамках деятельности австрийской католической экуменической[англ.] организации Pro Oriente[англ.] и Ближневосточного совета церквей.

Предыстория

Христологический спектр противостояния антиохийской и александрийской богословских школ

После Третьего Вселенского собора произошёл разрыв церковного общения между западными сирийцами («монофизитами») и восточными сирийцами («несторианами»). Данное разделение было вызвано христологическими спорами богословов различных традиций о количестве природ во Христе[5]. Различия александрийского и антиохийского богословия привели к историческому противостоянию между Яковитской церковью и Церковью Востока[6] в VI—начале VII века[7]. В «монофизитских» церквях была принята христология, основанная на учении Кирилла Александрийского и Севира Антиохийского, которая признавала формулу «одна воплощённая природа Бога Слова» (др.-греч. «μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη»)[8] и находилась на наиболее отдалённой позиции христологического спектра по отношению к антиохийской христологии Церкви Востока[9]. Известно, что крупнейший богослов Церкви Востока Нарсай Нисибийский составил ряд догматических произведений направленных как против крайнего монофизитства Евтихия, так и против более умеренной христологии Кирилла Александрийского[10].

В период арабского владычества напряжение между Церковью Востока и сирийскими миафизитами ослабло, так в 1142 году между католикосом-патриархом Мар Абдишо III[англ.] и главой миафизитов в Месопотамии мафрианом Дионисием было заключено соглашение. В 1262 году епископ Эрбиля[англ.] Денха[англ.] (будущий католикос-патриарх (1265—1281)) позволил яковитам построить храм в городе, несмотря на запрет патриарха Маккихи II[англ.] (1257—1265), а в 1277 году встречался в Багдаде с мафрианом Григорием и вёл переписку с ним[11]. Средневековые источники упоминают: «с этого времени главы обеих Церквей при каждом случае оказывали друг другу знаки уважения»[12]. Тем не менее серьёзные богословские различия между Древними восточными церквями и Ассирийской церковью Востока стали серьёзным препятствием для преодоления раскола времён христологических споров[13].

Особые отношения между миафизитами и Церковью Востока сложились в Индии[13]. В XVII веке часть малабарских христиан, отказавшихся от унии с Римской церковью, обратились к Антиохийскому патриарху Яковитской церкви с просьбой вступить с ней в общение. В 1665 году яковитский епископ Иерусалима Мар Григорий Абд аль-Джалиль[англ.] рукоположил члена клана Пакаломаттом[англ.] Мар Фому[англ.] в митрополита Маланкарского и провёл изменения в церковной жизни: упразднил Филиокве, утвердил почитание первых трёх Вселенских соборов и утвердив христологическую формулу о единой богочеловеческой природе Христа[14]. Таким образом часть бывших христиан Церкви Востока вступила в общение с яковитами и образовала Маланкарскую церковь[15]. С 1685 года в Индию яковитскими патриархами были направлены несколько делегаций, которые вели деятельность против последствий латинизации индийских христиан (введение целибата, почитанием статуй святых, совершением литургии на бесквасном хлебе, отменой ряда постов)[16].

История богословского диалога

Диалог в рамках Ближневосточного совета церквей

Богословский диалог между Ассирийской церковью Востока и древневосточными православными церквями проходил с 1991 года по 1994 год под эгидой Ближневосточного совета церквей[17]. Первая сессия данного диалога между делегациями Ближневосточного совета церквей и Ассирийской церкви Востока прошла 5—6 сентября 1991 года, на которой обсуждались христология, мариология и учение Нестория[18]. Следующая встреча состоялась в Лимассоле (Кипр) в сентябре 1992 года. Ассирийская делегация представила два документа на основе сборника «Восточный синодик» древних канонов Церкви Востока и на основе богослужебных текстов. В марте и сентябре 1993 года прошли встречи на которых стороны продолжили обсуждение представленных ассирийцами документов. На этих встречах был достигнут определённый прогресс в понимании противоположной богословской терминологии и традиций[19]. При этом представители Коптской православной церкви, участвовавшие в диалоге подняли ряд проблемных вопросов: почитание ассирийцами осуждённого Третьем Вселенским собором Нестория, анафемы против Кирилла Александрийского и Севира Антиохийского и другие[20]. Дальнейший диалог был продолжен в 1995 году в Египте между делегациями Ассирийской церкви Востока и Коптской церкви[21].

Диалог в рамках Pro Oriente

Неофициальные богословские собеседования (1994—2004) между представителями древневосточных православных церквей и Ассирийской церкви Востока были начаты в рамках диалога[фр.] церквей сирийской традиции, организованным экуменическим фондом Pro Oriente. В данном диалоге участвовали представители церквей «несторианской» традиции[прим. 3]: Ассирийской церкви Востока, Древней Ассирийской церкви Востока[прим. 4], представители нехалкидонитов: Сирийской православной и Маланкарской церквей[25] и католики восточных обрядов: представители Халдейской, Сирийской, Маронитской, Сиро-малабарской и Сиро-маланкарской церквей[26]. Первые дискуссии между ассирийскими богословами и богословами Сиро-яковитской церкви прошли в 1994 и в 1996 годах в Вене[27]. Данные собеседования сыграли важную роль в диалоге между Ассирийской церковью Востока и Древними восточными церквями. Так, например впервые в истории доэфесские, нехалкидонские и халкидонские церкви сирийской традиции достигли общего понимания христологической проблематики на основе «Венской христологической формулы» (англ. Vienna Christological Formula)[28]. Также на встрече в июле 1997 года в Чикаго участники дискуссии призвали свои церкви (восточнокатолические и миафизитские древневосточные православные) отменить осуждение личности и трудов Феодора Мопсуестийского[29], почитаемого в Ассирийской церкви Востока[30].

Сиро-яковитская церковь и Ассирийская церковь Востока

В 1997 году на встрече католикос-патриарх Востока Мар Дынха IV и патриарх Сиро-яковитской церкви Игнатий Закка I Ивас приняли решение создать двустороннюю комиссию для изучения путей сближения двух церквей. На данной встрече Дынха IV объявил, что Священный синод Ассирийской церкви Востока на своём заседании в Чикаго (с 23 июня 1997 по 1 июля 1997 года) принял решение удалить из богослужебных книг анафемы против Кирилла Александрийского и Севира Антиохийского[31]. 2 марта 1998 года предстоятели церквей встретились на территории Ливана, что способствовало дальнейшему диалогу между двумя церквями. Однако на встрече представителей древневосточных православных церквей, созванной в марте 1998 года коптским патриархом Шенудой III, было принято решение прекратить все двусторонние богословские диалоги и отныне проводить диалоги с другими конфессиями только на уровне всех поместных древневосточных православных церквей[32].

Коптская церковь и Ассирийская церковь Востока

Начиная с 1984 года Коптская православная церковь блокировала попытки Ассирийской церкви Востока вступить в Ближневосточный совет церквей, полагая не решёнными христологические споры V века. В январе 1995 года коптский патриарх Шенуда III пригласил в Египет делегацию Ассирийской церкви Востока для проведения богословских дискуссий. Встреча делегаций двух церквей прошла в монастыре Святого Паисия[26] в присутствии представителей Сиро-яковитской церкви и Ближневосточного совета церквей. Стороны выработали общую христологическую декларацию[33], которая по мнению коптской стороны должна была не противоречить учению Кирилла Александрийского и его двенадцати анафематизмам. Также коптская делегация потребовала исключения Диодора Тарсийского, Феодора Мопсуестийского и Нестория из месяцеслова Ассирийской церкви Востока, отмен анафемы коптским святым[17]. Документ был принят ассирийской делегацией, но отклонён коптами на заседании Синода Коптской церкви 1 июня 1996 года[34]. В 1996 году богословский диалог прекратился[33]. Позицию Коптской церкви по данному вопросу высказал митрополит Бишой, который отметил, что Ассирийская церковь Востока назвала осуждение Нестория Эфесским собор неканоничным и призвала отменить анафемы против Диодора Тарсийского, Феодора Мопсуестийского и Нестория[34]. 10 октября 1998 года патриарх Шенуда III председательствовал на заседании Исполнительного комитета Ближневосточного совета церквей в Ливане, которое приняло решение об отказе Ассирийской церкви Востока во вступлении в данную организацию. По мнению митрополита Бишоя это решение было обусловлено «нападками» ассирийцев на Эфесский собор и святого Кирилла Александрийского[34].

На встрече глав древневосточных православных церквей в монастыре Святого Ефрема (Маарат Саидная, Сирия) в феврале 1999 года патриархи Шенуда III, Игнатий Закка I Ивас и киликийский католикос Армянской церкви Арам I вновь заявили о неприятии учения всех еретиков, включая Нестория и его последователей и подтвердили анафемы, произнесённые против них[35]. В 2000 году митрополит Коптской православной церкви Бишой на конференции «Orientale Lumen» высказался по поводу трудностей в диалоге с представителями Ассирийской церкви Востока:

«Для Коптской православной церкви святой Кирилл Александрийский был и останется героем веры и истинным защитником православия, и мы не можем согласиться с церковью, которая почитает Нестория как стойкого защитника антиохийской ортодоксии и „жертву гордости и высокомерия Кирилла Александрийского“. Это большая помеха в нашем диалоге с Ассирийской церковью Востока, что также влияет на наши отношения с Римской церковью и угрожает христологическому соглашению, подписанному между Римом и Александрией в феврале 1988 года. По этой причине мы приложим все усилия, чтобы устранить любые трудности, которые могут повлиять на богословский диалог между Римско-католической церковью и Коптской православной церковью»[13].

Примечания

Комментарии
  1. В настоящее время термин «монофизиты» (часто используемый для обозначения нехалкидонских церквей) считается оскорбительным и неточным и вместо него также употребляется слово «миафизиты», поскольку древневосточные православные церкви отвергли ересь Евтихия[1]. Российский историк Е. А. Заболотный в своём исследовании отмечает, что несмотря на полемический и ангажированный характер термина «монофизиты», термин «миафизиты» вообще не встречается в источниках периода христологических споров и является некорректным с точки зрения греческого словообразования[2].
  2. Диофизитство (дифизитство) — христологическая концепция, принятая в Ассирийской церкви Востока и утверждающая две кномы и две природы (божественную и человеческую) во Христе. Учение Нестория, осуждённое Третьим Вселенским собором[3] утверждает во Христе не только две природы, но и две ипостаси[4]. В настоящее время христологию, основанную на несторианстве исповедуют только Ассирийская церковь Востока и отколовшаяся от неё Древняя Ассирийская церковь Востока[4].
  3. Характеристика современной Ассирийской церкви Востока как «несторианской» считается некорректной, и в современной литературе встречается редко[22]. Существуют также ряд других терминов для идентификации верующих Ассирийской церкви Востока: «доэфесская церковь», «халдеи», «сирийцы», «арамеи». Наиболее распространённой формой идентификации верующих в период Новейшего времени стал термин «ассирийцы»[23].
  4. В 1968 году в Ассирийской церкви Востока произошёл раскол, в результате которого часть иерархов и верующих, не принявшая календарную реформу в церкви, во главе с епископом Мар Фома Дармо основала новую церковь, получившую название Древняя Ассирийская церковь Востока[24].
Источники
  1. Ларше, 2007, с. 152—156.
  2. Заболотный, 2020, с. 22.
  3. Протоиерей В. В. Асмус. Вселенский III собор // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие. — С. 588—597. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
  4. 1 2 Несторианство : [арх. 21 октября 2022] / Протоиерей В. В. Асмус // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.
  5. Заболотный, 2020, с. 15.
  6. Заболотный, 2020, с. 4.
  7. Заболотный, 2020, с. 98.
  8. Заболотный, 2020, с. 223.
  9. Заболотный, 2020, с. 250.
  10. Заболотный, 2020, с. 238.
  11. Т. К. Кораев. Денха I // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XIV : Даниил — Димитрий. — С. 412—413. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-024-0.
  12. Селезнёв, 2001, с. 47.
  13. 1 2 3 Dialogue with the Assyrian Churches (англ.). Oriental Orthodox Research Center. Архивировано 9 сентября 2019 года.
  14. К. Д. Никольская, Л. Б. Алаев, А. В. Бочковская, П. В. Топычканов, Э. Небольсин. Индия // Православная энциклопедия. — М., 2009. — Т. XXII : Икона — Иннокентий. — С. 555—591. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-040-0.
  15. Игорь Выжанов. Восточные католические церкви // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие. — С. 484—492. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
  16. П. В. Топычканов. Маланкарская церковь // Православная энциклопедия. — М., 2016. — Т. XLIII : Максим — Маркелл I. — С. 168—171. — 752 с. — 30 000 экз. — ISBN 978-5-89572-049-3.
  17. 1 2 Metropolitan Bishoy, 2014, p. 553.
  18. Winkler, 1997, p. 226.
  19. Bawai Soro, 1997, p. 196.
  20. Bawai Soro, 1997, p. 197.
  21. Bawai Soro, 1997, p. 198.
  22. Baum, Winkler, 2003, pp. 3—4.
  23. Заболотный, 2020, с. 14.
  24. Селезнёв Н. Н. Древняя церковь Востока // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XVI : Дор — Евангелическая церковь союза. — С. 265—266. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-028-8.
  25. Winkler, 1997, p. 227.
  26. 1 2 Winkler, 1997, p. 228.
  27. Syriac Dialogue (нем.). Pro Oriente[англ.]. Архивировано 17 января 2021 года.
  28. Winkler, 1997, p. 231.
  29. Joint Communiqué of the Third Pro Oriente Syriac Consultation (англ.). Syriac Orthodox Resources (11 июля 1997). Дата обращения: 2 февраля 2014. Архивировано 11 октября 2013 года.
  30. Е. В. Ткачёв. Канонизация // Православная энциклопедия. — М., 2012. — Т. XXX : Каменец-Подольская епархия — Каракал. — С. 269—359. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-031-8.
  31. Peter Hofrichter, Gerhard Wilflinger. Syriac dialogue. Third non-official consultation on dialogue within the Syriac Tradition (англ.). — Pro Oriente. — Horn: Ferdinand Berger & Söhne Ges.m.b.H., 1998. — P. 138. — 151 p. — ISBN 390118824X.
  32. Ecumenical Relations of the Syriac Orthodox Church (англ.). Syriac Orthodox Resources (3 декабря 2002).
  33. 1 2 Baum, Winkler, 2003, p. 151—152.
  34. 1 2 3 Metropolitan Bishoy, 2014, p. 554.
  35. Maged Attia, 2001, p. 192.

Литература