Божество растительности

Божество растительности (англ. vegetation deity) — это божество природы, чьё исчезновение и повторное появление, или жизнь, смерть и возрождение, воплощают цикл роста растений.

В поклонении природе божество может быть богом или богиней со способностью к возрождению. Божество растительности часто является божеством плодородия. Божество обычно подвергается расчленению, рассеянию и реинтеграции. Данный цикл передаётся мифами и воспроизводится в ритуалах, ему придаётся богословское значение касательно таких тем как бессмертие, воскресение и реинкарнация^[1]. Мифы о божествах растительности имеют структурное сходство с некоторыми мифами о сотворении мира, в которых части тела изначального существа порождают части мира, как, например, в скандинавском мифе об Имире^[2].

В мифографии XIX и начала XX века, как, например, в «Золотой ветви» Дж. Г. Фрейзера, фигура божества растительности связана с «житным духом» (англ. corn spirit), в данном смысле жито означает любую зерновую культуру. При этом, по мнению У. Фр. Отто, понятие имеет тенденцию превращаться в бессмысленную общность, претенциозную и бесполезную^[3].

В месопотамской мифологии во время путешествия Инанны или Иштар в подземный мир земля становится бесплодной, и ни люди, ни животные не могут размножаться. В результате противостояния Эрешкигаль, её сестре и правителю подземного мира, Инанна была убита, но посланец богов принёс зелье, которое возвратило её к жизни. Ей было разрешено вернуться в верхний мир, только если её место займет кто-то другой. Её муж, бог растительности Думузи, согласился проводить по полгода в подземном мире — в течение этого времени растительность умирает. Его возвращение приносит возрождение растительности весной^[4].

В древнеегипетской мифологии культурные достижения Осириса среди народов земли вызвали зависть его брата Сета, который убил и расчленил его. Жена Осириса, Исида, отправилась в путешествие, чтобы собрать четырнадцать частей его тела, разбросанных в разных местах. В некоторых версиях мифа она похоронила каждую часть там, где она нашла её, что привело к росту растений в пустыне. В других версиях она собрала тело мужа и воскресила его, а затем он стал правителем загробного мира^[4].

В европейском фольклоре плодородие женщины влияло на сельское хозяйство^[5]. Статуэтки богини растительности из культуры Триполье-Кукутень имеют ромбовидный и точечный рисунок, который символизирует посеянное поле и женское плодородие^[6].

В притчах Иисуса Христа, таких как Притча о сеятеле, «сеятель сеет слово», где семя есть слово Божие^[7]. Притчи о горчичном зерне и о растущем семени объясняют Царство Божье, где рост происходит благодаря Богу, а не человеку^[8] и следует своему собственному графику^[9]. В Евангелии от Иоанна 12:24^[10] смерть и воскресение Иисуса сравниваются с ядром, которое падает в землю и умирает, а затем производит много семян^[11]. Во многих христианских традициях Пасхальное служение на рассвете или Воскресенское богослужение проводится в Акре Бога, где тела мёртвых «посеяны как семя»^[12].

К божествам растительности также относят^[13]:

• Адонис (древнегреческая мифология)
• Аттис (древнегреческая мифология)
• Баал (западносемитская мифология)
• Блодьювед (валлийская мифология)
• Деметра (древнегреческая мифология)
• Дионис (древнегреческая мифология)
• Кронос (древнегреческая мифология)
• Модрон^[англ.] (валлийская мифология)
• Нингишзида (шумеро-аккадская мифология)^[14]
• Осирис (древнеегипетская мифология)
• Пачамама (мифология инков)
• Персефона (древнегреческая мифология)
• Прозерпина (римская мифология)
• Сатурн (римская мифология)
• Таммуз (шумеро-аккадская мифология)
• Церера (римская мифология)
• Шипе-Тотек (мифология ацтеков)