Буддизм в России

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Иволгинский дацан
Регионы России со значительным буддийским населением

Буддизм в России — считается третьей по распространённости на территории страны религией. Регионы с преобладающим буддистским населением — Калмыкия (70%) и Тыва (60%). Также, заметная доля буддистов проживает в Бурятии (26%). Буддийские общины существуют в Санкт-Петербурге, Москве и других городах. Традиционным для России является тибетский буддизм школы Гэлуг, к которой принадлежит большинство буддистов России. Имеются также последователи других направлений буддизма Махаяны и Тхеравады.

История

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной РФ относятся к VIII веку н. э. Они связаны с государством Бохай, которое в 698—926 занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья духовная культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

Также имеются следы буддизма в эпоху империи чжурчжэней Цзинь (1115—1234). В ХV веке при китайской династии Мин в низовьях Амура «на скале Тыр были построены несколько буддийских храмов: храм Юннин-сы в честь бодхисаттвы Гуань-инь (1413 г.) и др. Однако буддийская проповедь не встретила поддержки приамурских жителей. Храмы вскоре были разрушены».[1]

Как живая традиция буддизм в его тибетской форме существует в России с начала XVII века, когда некоторые калмыцкие племена приняли российское подданство.

С XVII века тибето-монгольская форма буддизма распространяется и в Бурятии, — сюда его принесли монгольские и тибетские ламы, по-видимому, спасавшиеся от политических событий у себя на родине. Известно, что только в 1712 году в поселения селенгинских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам[2].

Ко времени установления российско-китайской границы по Кяхтинскому договору 1727 года буддизм играл заметную роль в жизни бурятского общества.

В 1741 году буддизм в Российской империи получил косвенное признание благодаря распорядительному указу, изданному местным сибирским органом власти от лица верховного монарха. Сам указ носил по большей части ограничительный характер (он фиксировал количество буддийских монастырей и лам) и не являлся официальным признанием буддизма в Российской империи, но в то же время давал некоторые привилегии ламам и «фактически легитимировал буддийское духовенство». Как отмечает историк Н. В. Цыремпилов, представляется наиболее вероятным, что указ был написан в период регентства Анны Леопольдовны, а сведения о том, что указ был издан от лица Елизаветы Петровны, являются «либо ошибочными, либо обусловленными политической конъюнктурой»[3].

В 1764 году Екатерина II учредила пост Пандита-хамбо-ламы — главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья. Это событие считается признанием буддизма одной из государственных религий России.

В 1766 году бурятские ламы, в свою очередь, признали Екатерину Великую воплощением Белой Тары на Земле.

Манифестом императора Павла Петровича от 18 марта 1797 года и указом императора Александра Павловича от 22 июля 1822 года вновь было подтверждено разрешение свободного исповедания и распространения буддизма.

Доля буддистов по уездам и округам Российской империи по данным Первой всеобщей переписи населения 1897 года

В 1914 году под протекторат России перешёл Урянхайский край (ныне — Республика Тыва), где были давние буддийские традиции. Распространение буддизма в Туве началось ещё в XIII веке, после присоединения края к России власти в духовные дела территории не вмешивались, в 1917 году в Тыве проживало около трёх тысяч лам и послушников.

В 1917 году буддизм занимал одно из господствующих мест в духовной жизни народов Забайкалья. Его исповедовало почти всё проживающее здесь бурятское население (около 160 тысяч человек). Действовало 44 дацана, 144 малых храма, в которых насчитывалось около 16 тысяч монахов-лам.

В 1930-е годы, в «пятилетку безбожия» правительство СССР предприняло меры, направленные на борьбу и с буддизмом. К началу 1941 года в стране не сохранилось ни одного действующего дацана, большая часть духовенства была репрессирована. Храмы разрушались, священные изображения и книги уничтожались.

Таким образом, к концу 1930-х годов с буддизмом в СССР, как одной из официальных религией, было покончено.

В 1930—1932 годах часть монгольского буддистского духовенства участвовала в Монголии крупных народных восстаниях против власти МНРП (Хубсугульское восстание, восстание Тугсбуянтского, Улангомского и Буданчийского монастырей). В 1932 году Сталин был вынужден прекратить в МНР проведение прокоммунистического «левого курса», вызвавшего недовольство народа, чтобы прекратить восстания[4].

Частичное возрождение буддизма в СССР началось в 1945 году, после поражения Японии в Советско-японской войне, когда по просьбе верующих был построен и начал действовать Иволгинский дацан, а в 1946 году правительством СССР было принято «Положение о буддийском духовенстве в СССР», в соответствии с которым этот дацан стал резиденцией главы буддистов СССР.

В период конца 1960-х начала 1970-х годов сформировалась и стала известной община Бидии Дандарона, в которую, кроме бурятов, вошли буддисты многих национальностей. Исповедание буддизма в данной общине формально не нарушало принцип свободы совести конституции СССР. Но государственные органы готовы были терпеть только буддистов, являвшихся по национальности тувинцами, бурятами и калмыками. К новым буддистам прочих национальностей государственные органы относились резко негативно, видя в них опасность и вред, и такие буддисты вынужденно находились в подполье вплоть до конца 1980-х годов[5].

В 1972 году Б. Дандарон был арестован и обвинён в «организации буддийской секты». Вместе с ним были арестованы его четверо учеников, у остальных взяли подписку о невыезде. В 1974 году Дандарон умер в лагере в возрасте 60 лет.

В общей сложности он провёл в заключении около 18 лет, в том числе по обвинению в шпионаже на Японию в 1937 году.

Через 30 лет в Бурятии был создан и освящён посвящённый Дандарону мемориальный субурган. Лозунгом Дандарона стал призыв «Тантра на Запад!», а учениками Дандарона, в дальнейшем формировавшими собственные школы, были многие русские, украинцы и жители Прибалтики[6][7].

В июне 1988-го года в Ленинграде прошла первая встреча подпольных русских буддистов с учителем Бакулой Ринпоче. В том же месяце он в Иволгинском дацане даровал посвящение класса ануттара-йога тантры — дженанг «Тайной практики Дамдина» русским буддистам, а в 1990 году провёл первую проповедь в возвращённом буддистам Буддийском храме[8].

Последующая либерализация религиозной политики властей СССР и РФ позволила российским буддистам различного происхождения выйти из подполья и открыто заниматься религиозной деятельностью. В 1990 году за короткий срок открылось более 10 дацанов и велось строительство ещё нескольких.

В 1996 году был принят новый Устав, в соответствии с которым Центральное духовное управление буддистов РФ было переименовано в Буддийскую традиционную Сангху России (БТСР). БТСР является членом Всемирного братства буддистов. БТСР является одной из буддийских общин России, наряду с рядом других[9]. БТСР также является правопреемником Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ), существовавшего в период СССР[10]. Также была создана и действует централизованная религиозная организация «Центральное духовное управление буддистов», не являющаяся правопреемником организации ЦДУБ в СССР. Она объединила в себе некоторые буддийские религиозные организации, общины и центры Бурятии, Калмыкии, Москвы, Санкт-Петербурга и других городов. Помимо БТСР и ЦДУБ, базирующихся на Бурятии, в России действуют другие территориально-ориентированные централизованные буддийские организации — «Объединение буддистов Калмыкии» и «Объединение буддистов Тувы». В настоящее время централизованная организация, которая бы объединяла всех буддистов России, отсутствует. Кроме того, действуют централизованные организации разных буддийских традиций — тхеравады, дзэн, школ тибетского буддизма и пр.

Российская буддология

Наличие трёх буддийских регионов в составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX — начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ.

Буддийский храм в Санкт-Петербурге

В университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова, а также других крупных научных центрах открывались кафедры санскритологии, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские трактаты, снаряжались экспедиции в Азию. Труды В. П. Васильева (1818—1900), Ф. И. Щербатского (1866—1942), Е. Е. Обермиллера (1901—1935) и других выдающихся отечественных востоковедов служат образцом для учёных всего мира. При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Доржиев (духовный наставник и посол Далай-ламы XIII) в 1915 году построил Буддийский храм в Санкт-Петербурге.

В 1930-е годы наступил период гонений как на буддизм, так и на буддологию. Почти на два десятилетия в России прекратились буддологические исследования.

Частичное возрождение буддизма и буддологической традиции началось в 1950-е и в 1960-е годы, но на официальном уровне они были реабилитированы лишь на рубеже 80—90-х годов. Бидия Дандарон смог в семидесятые годы организовать среди учёных-буддологов небольшую буддийскую группу, против которой начался судебный процесс. В 1972 году Дандарон был осуждён, и власти стали относиться к буддологии с большой подозрительностью.

Вместе с тем, дзен (чань-буддизм), как прежде всего эстетическое направление, стал популярен уже к середине 1970-х годов, особенно в кругах интеллигенции, ленинградской и московской. Этому во многом способствовала мода на Западе тех лет, современное искусство, музыка фильмы, творчество таких известных авторов как Дж. Д. Сэллинджер и Джек Керуак. Работы Д. Т. Судзуки, Алана Уотса и других авторитетов были относительно доступны в самиздате. Академия Наук издавала классическую литературу в этой области, чань-буддизм продолжал оставаться в сфере исследования современной буддологии, а популярность дзен до начала 80-х не воспринималась властями как «опасность», в силу своего узко элитарного характера.

В 1989 году создается группа буддологии Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН под руководством В. И. Рудого — первое со времен Щербатского официально оформленное буддологическое направление. С тех пор появились отделения и кафедры буддологии в нескольких университетах, и процесс восстановления востоковедческой науки идёт быстрее.

В 1997 г. БИОН СО РАН переименован в Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской Академии наук (ИМБТ СО РАН).

Развитие буддизма с 1990 года

См. также: Дзэн в СССР и России

В Бурятии, Калмыкии, Туве, Санкт-Петербурге восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя.

В России буддизм обретает популярность среди русских и других народов.

В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, несколько направлений махаяны, в том числе японский дзэн, корейский сон и практически все школы тибетского буддизма.

В настоящее время число последователей дзэн в России очень невелико, как и число общин дзэн. В то же время воздействие дзэн в культурных и идейных сферах в некоторых случаях заметно. Дзэнской школой, имеющей наибольшее число последователей в России, является корейская школа Кван Ум[11].

Буддизм в Российской Федерации провозглашён одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом суннитского толка и иудаизмом.

18—19 мая 2009 года в Москве впервые в России прошёл форум «Дни традиционного российского буддизма». Участие в этом мероприятии приняли представители Бурятии, Калмыкии и Тувы. В рамках форума состоялся диалог различных школ буддизма, практикующих буддистов и представителей российской буддологической школы. Форум проходил в Международном Центре-музее имени Н. К. Рериха[12][13].

В 2020 году проектом Probudda размещена карта буддийских храмов и центров России, согласно которой (по данным на 14.10.2023) на территории России находятся 368 буддийских организаций, включая храмы (дацаны, хурулы), буддийские дхарма центры, образовательные, культурные центры, а также фонды буддийской направленности.[14]

В 2023 году в Республике Бурятии прошел первый в России Международный буддийский форум «Традиционный буддизм и вызовы современности». Организатором форума выступили Буддийская традиционная Сангха России, Правительство Республики Бурятии, Фонд содействия буддийскому образованию и исследованиям при поддержке Фонда Росконгресс. Участниками форума стали более 600 человек из 13 стран, в том числе из Индии, Китая, Монголии, а также Бурятии и регионов России. В завершающий день форума участники выпустили следующее обращение:[15]

Обращение участников Международного буддийского форума «Традиционный буддизм и вызовы современности»

Мы, участники Международного буддийского форума, выражаем свое единство в стремлении разделить наши знания, опыт и устремления к достижению мира и согласия как единственно верному выбору человечества во имя его общего лучшего будущего. Мы собрались вместе, чтобы открыто обсудить актуальные проблемы современности и буддизма, с его богатыми традициями и учениями, которые продолжают вдохновлять и преображать жизни миллионов людей по всему миру. Мы глубоко признательны российским организаторам Форума, Бурятии и Буддийской традиционной сангхе России за благородную инициативу по созданию пространства понимания и диалога, проникнутого буддийским духовным опытом. Форум стал площадкой для объединения людей различных культур, национальностей и религиозных школ, которые разделяют общую приверженность к поиску добра и истины. Мы становимся свидетелями и участниками замечательного обмена идеями, учениями и практиками буддизма, которые происходят на этой площадке. Благодаря вашему усердию и преданности, мы имеем возможность обогатить понимание буддийского учения и основ применения его принципов в повседневной жизни. Мы осознаем, что буддизм простирается за пределы национальных границ и культурных различий. Наш форум позволил нам встретиться с людьми из разных стран и традиций, а также подтвердил нашу веру в единство и взаимосвязь всех живых существ.

Мы глубоко ценим возможность устанавливать новые связи и развивать сотрудничество с таким разнообразным и вдохновляющим сообществом. Мы также осознаем важность изучения, сохранения и продолжения уникальных традиций и наследия буддизма. Мы призываем обратить особое внимание на развитие программ образования в области науки и этики для обеспечения безопасного и процветающего мира и вопросам воспитания молодежи на основе истинных духовных ценностей, чтобы буддийская мудрость и практика оставались доступными для будущих поколений. Во время наших дискуссий и обмена мнениями, мы пришли к осознанию важности сотрудничества и взаимной поддержки в нашем стремлении к миру и благополучию всех живых существ. Мы призываем все буддийские организации и практикующих по всему миру объединиться, чтобы расширить наши усилия в содействии гармонии, пониманию и состраданию. Мы обращаемся ко всем лидерам стран и конфессий, ко всем людям доброй воли объединить наши усилия для построения безопасного, справедливого и процветающего мира на нашей планете.

С пожеланиями всеобщего мира и благополучия! Да хранят вас Три Драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха!

Численность

В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Забайкальского края, Калмыкии, Тувы. Численность этнических буддистов данных регионов составляет около 900 тысяч человек[16]. В последние десятилетия буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге, Самаре и некоторых других наиболее крупных российских городах, не связанных с традиционными регионами буддизма. Число буддистов в данных городах, согласно опросам, составляет около 1 % их жителей. Такой же процент составляет число буддистов в масштабе всей страны[17]. Численность российских буддистов, выполняющих практику, составляет не более 500 тысяч человек[18].

Отношения с государством

Российские власти признают буддистское духовенство и в некоторых случаях оказывают ему содействие. По состоянию на 1 января 2011 года в системе ФСИН официально действовали 9 дуганов и 6 молитвенных комнат для буддистов[19].

Буддийские храмы и монастыри в России

Москва

Московская область

Санкт-Петербург

Республика Калмыкия

Основная статья: Буддизм в Калмыкии

Республика Бурятия

Основная статья: Буддизм в Бурятии

Республика Тыва

Основная статья: Буддизм в Тыве

Названия и места написаны на тувинском языке

  • Цеченлиң (Управление Камбы-Ламы РТ)
  • Көөп-Сөөк Хүрээзи
  • Шедуп Даржалиң Хүрээзи
  • Түбтен Чойлиң Хүрээзи
  • Алдыы-Хүрээ (г. Чадан)
  • Түбтен Шеддуплиң
  • Өвүрнүң Дуганы
  • Гандан Дойолиң-Улуг-Хемниң Дуганы
  • Даши Панделиң (пгт. Каа-Хем)
  • Долмалиң (Мөңгүн-Тайга)
  • Самагалтай Хүрээзи
  • Эрзинниң Хүрээзи
  • Каа-Хемниң Дуганы
  • Бай-Хаактың Дуганы
  • Хову-Аксының Дуганы
  • Устуу-Хурээ (г. Чадан)
  • Гандан Пунцоглиң (Дхарма-центр г. Кызыл)

Республика Алтай

Названия написаны на алтайском языке

  • Ак-Буркан кӱрее (г. Горно-Алтайск)
  • Амыр-Санаа кӱрее (с. Майма) (строится)
  • Алтын Судур кӱрее (с. Чемал) (строится)
  • Ак Сӱмер кӱрее (с. Онгудай) (строится)

Астраханская область

Иркутская область

Забайкальский край

Новосибирская область

Омская область

  • Буддийский храм в Омске (строится)

Свердловская область

См. также

Примечания

  1. ↑ Андрей Терентьев. Буддизм в России - царской и советской: старые фотографии) = Buddhism in Russia - Tsarist and Soviet: (old photographs (неопр.). — Санкт-Петербург: Нартанг, 2014. — 482 с. — ISBN 978-5-901941-39-3.
  2. ↑ Семотюк, 2005, с. 228.
  3. ↑ Цыремпилов, 2014, с. 105.
  4. ↑ Кузьмин, Оюунчимэг, 2015, с. 11—34.
  5. ↑ Островская Е. А. Введение. Буддизм в России и Санкт-Петербурге // Буддийские общины Санкт-Петербурга. — СПб.: Алетейя, 2016. — 198 с. — ISBN 978-5-906792-15-0
  6. ↑ «Дандарон» // Православная Энциклопедия. Архивировано 9 января 2019 года.
  7. ↑ Емельянов Б. В. «Тантра — на Запад! Необуддизм Бидии Дандарона». // Дискурс-Пи. — 2004. — № 1.
  8. ↑ Кожевникова М. (составитель) «Повесть об Учителе. Бакула Ринпоче в России.» Архивная копия от 10 января 2019 на Wayback Machine СПб., 2003.
  9. ↑ Буддийские общины и организации Архивная копия от 22 марта 2009 на Wayback Machine // Журнал «Буддизм России»
  10. ↑ Варнавский, 2011, с. 193.
  11. ↑ Пореш, 2005, с. 301.
  12. ↑ Российские буддисты говорят о единстве. Дата обращения: 22 мая 2009. Архивировано 1 июня 2009 года.
  13. ↑ «Дни традиционного российского буддизма» в Москве (недоступная ссылка)
  14. ↑ ᴘʀᴏʙᴜᴅᴅᴀ Карта буддийских храмов и центров России (probudda.ru/map). Teletype (19 июля 2020). Дата обращения: 9 декабря 2023. Архивировано 9 декабря 2023 года.
  15. ↑ Международный буддийский форум «Традиционный буддизм и вызовы современности». Telegram. Дата обращения: 9 декабря 2023. Архивировано 9 декабря 2023 года.
  16. ↑ Филатов, Лункин, 2005, с. 39.
  17. ↑ Филатов, Лункин, 2005, с. 38—39.
  18. ↑ Филатов, Лункин, 2005, с. 44.
  19. ↑ Мартышин, 2015, с. 18.
  20. ↑ Ступы среди снегов: Единственный буддийский комплекс на Урале оказался под угрозой уничтожения. Meduza. Дата обращения: 12 февраля 2016. Архивировано 4 октября 2017 года.
  21. ↑ Фомина Е. Качканарская мечта. Гора дает жизнь городу и смысл жизни — буддистскому монастырю. Их интересы несовместимы. Кому придется уступить? Новая газета (5 апреля 2016). Дата обращения: 3 января 2019. Архивировано 3 января 2019 года.

Литература

Ссылки