Вейль, Симона (философ)

Перейти к навигацииПерейти к поиску
В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Вейль; Вейль, Симона.
Симона Вейль
фр. Simone Weil
Дата рождения3 февраля 1909(1909-02-03)[1][2][…]
Место рожденияПариж, Франция
Дата смерти24 августа 1943(1943-08-24)[1][3][…] (34 года)
Место смертиАшфорд, Кент, Великобритания
Страна Франция
Альма-матер
Язык(и) произведенийфранцузский
Род деятельностифилософ, учитель средней школы, гимназии, писательница, автобиограф, поэтесса, профсоюзная деятельница, боец французского Сопротивления, автор дневника, переводчица
Школа/традицияплатонизм
Основные интересысоциализм, марксизм, хенология, христианство, мистика
Оказавшие влияниеПлатон, Эмиль Шартье, Карл Маркс, Лев Троцкий
ВероисповеданиеНеденоменационное (внеконфессиональное) христианство
Награды
Премия послов[вд] (1950)
ПодписьИзображение автографа
Логотип Викицитатника Цитаты в Викицитатнике
Логотип Викитеки Произведения в Викитеке
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Симона Вейль (1921)

Симо́на Адольфи́на Вейль (Вайль) (фр. Simone Adolphine Weil; 3 февраля 1909 года, Париж — 24 августа 1943 года, Ашфорд, Англия) — французская религиозная мыслительница и философ. Сестра математика Андре Вейля.

Биография

Родилась в состоятельной еврейской семье[4][5]. Окончила лицей Генриха IV (1927), где испытала влияние Эмиля Шартье. Окончила Высшую нормальную школу, где училась в 1928—1931 гг. философии и классической филологии. После окончания в 1931—1938 гг. преподавала философию в школах в городах Франции.

Была сторонницей марксизма, троцкизма и анархизма. Ещё в 10-летнем возрасте, в 1919 году, она объявила себя «большевичкой». Присоединилась к рабочему движению с юного возраста, писала политические воззвания и участвовала в уличных демонстрациях. Была вовлечена во всеобщую забастовку 1933 года. В 1932 году посетила Германию, чтобы помочь марксистским активистам в антифашистской борьбе, а после прихода в 1933 году к власти нацистов предоставляла приют немецким левым эмигрантам, бежавшим от гитлеровского режима (в том числе активистам Социалистической рабочей партии Якобу Вальхеру и Паулю Фрёлиху).

Она так никогда и не вступила в коммунистическую партию и становилась всё более критичной к советской модели, указывая, что Маркс не предвидел, что эксплуататоров-капиталистов сменят новые угнетатели-бюрократы. Она участвовала в «Кружке демократических коммунистов» Бориса Суварина. В конце декабря 1933 года она помогла изгнаннику Льву Троцкому провести тайные встречи на квартире своего отца, доктора Вейля. Однако Вейль и Троцкий полемизировали по поводу перспектив диктатуры пролетариата.

В 1934—1935 гг. она, чтобы узнать жизнь пролетариата, была разнорабочей на автомобильных заводах (одним из которых был Renault) и писала в левой прессе о тяжёлых условиях труда.

В 1936 году, несмотря на свой пацифизм, отправилась в Испанию с удостоверением журналиста, чтобы участвовать в Гражданской войне на стороне республиканцев в отряде анархистов — «колонне Дуррути». Прибыв в Барселону, встретилась с лидерами ПОУМ Андреу Нином, Хулианом Горкином и Вилебальдо Солано, требуя отправить её на поиски их товарища, её знакомого Хоакина Маурина. Те её отговаривали «жертвовать себя понапрасну», но она присоединилась к анархистской сентурии Себастьяна Фора, где её, впрочем, тоже не допустили к боевым задачам из-за слабого зрения. По той же причине она случайно получила тяжёлый ожог, наткнувшись на котел с кипящим маслом, и попала в госпиталь, где её разыскали родители и вернули домой. Через месяц отряд, в который она вступила, был практически уничтожен (в том числе погибли все женщины в его составе).

Успехи Франко и вмешательство сталинского руководства СССР в дела республиканцев нанесли тяжёлый удар её мировоззрению. Она разочаровывается в идеях социализма и коммунизма, всё более приобщаясь к христианской мистике.

В 1938 г. на Страстной неделе Вейль, бывшая еврейкой и атеисткой, становится сторонницей христианства. Впоследствии заведёт дружбу с отцом Жозефом Мари Перреном, с которым будет вести полемику на богословскую и доктринальную тематику.

Во время Второй мировой войны жила в доминиканском монастыре в Марселе и была участницей Сопротивления, в 1942 г. бежала в Англию, где примыкала к «Свободной Франции» Шарля де Голля и готовила для неё радиопередачи, хотя во многом и не разделяла его убеждений. Во время войны в знак сочувствия к узникам нацизма ограничила потребление пищи до уровня пайка в гитлеровских концлагерях. Это привело её к преждевременной смерти от сердечной недостаточности, осложнённой туберкулёзом. Вопреки мифу, принимает крещение перед смертью, однако не от священника, а от своей подруги Симоны Дейц.

Большая часть ею написанного была опубликована лишь посмертно и была переведена на десятки языков. В Швеции над популяризацией Симоны Вейль с 1959 года работала критик и литературовед Маргит Абениус.

Философия

Помимо христианства на её убеждения повлияли иудейский и древнегреческий мистицизм, даже индуизм и буддизм. Тем не менее Вейль отрицательно относилась к обрядовой стороне религии. Главное внимание она уделяла вопросу страдания, особенно страданию невиновных. В ранний период Вейль подходила к этому вопросу с позиций марксизма и социализма, считая необходимым социальное переустройство общества. Позднее она считала главной необходимость восстановления связей человека с природой и обществом, «корней», по её выражению, которые в современном обществе разлагает влияние денег, власти и идеологии. Одним из методов восстановления корней Вейль считает «одухотворение труда». Вейль уподобляет труд смерти и причащению.

Опираясь на свою философскую интуицию, Симона Вейль по кусочкам, разбросанным по разным эпохам, от древности до Новейшего времени, собирает теоретические положения, которые могли бы способствовать пересмотру отношений тела, души и мира. Из-за новизны темы исследований изыскания Симоны отстояли довольно далеко от философского мейнстрима[6].

С одной стороны, Симона Вейль сохраняет присущий западной онтологии постулат о противопоставлении тела и души, где телу предписывается роль безусловно подчинённая, а душе — главенствующая. С другой стороны, Вейль чувствует напряжённость и проблематичность этого антагонизма, что заставляет её всегда возвращаться к мотиву примирения души и тела, а также к попыткам создать новый способ говорить о них. Данный Симоной ответ оказывается новым для европейской метафизики: отчуждённый труд разобщил тело и душу, лишив первое смысла, а вторую — иного способа выжить на земле. Симона Вейль изучала современные ей отношения человека и быстро развивающейся техники, размышляла о прогрессе и его критериях. Познавая степень авторитарности машины как инструмента власти, Симона пришла к выводу, что и тело — этот угнетатель души — теперь угнетено. Сформировавшийся трудовой распорядок превращает тело в автомат, оно становится ближе к механизму, чем к животному, и тем самым парадоксально вводит человека в животное состояние. Разобщённые ум (душа/дух) и тело становятся инертными, неспособными на субъектность и свободу. От противного Симона Вейль открывает важность симфонии тела и души и впоследствии размышляет о необходимости реформировать науку и технику, чтобы они давали не бо́льшую производительность, но бо́льшую свободу, обеспечить вместе с благополучием «соглашение между человеком и природой, между душой и телом». По этой причине она отрицательно относилась к СССР, ведь, по мнению Симоны, под прогрессом там понимали только наибольшую эффективность. Выводы Симоны Вейль также во многом противоречили идеям тогдашнего анархизма, стоящего на позициях позитивизма (Кропоткин) и атеизма (Гольдман)[6].

Симона Вейль видит решение поставленной ей проблемы не в преклонении перед техникой и не в механизации человека (автоматизироваться должно только производство), но, во-первых, в пересмотре феномена природы и отношения человека с ней, а во-вторых, в сближении искусства и науки, чтобы мыслить более широко. В обретении согласия между телом и душой Вейль видит задачу преодоления власти, разделившей и поработившей их[6].

Издания

На русском языке

Примечания

  1. ↑ 1 2 Simone Weil // Encyclopædia Britannica (англ.)
  2. ↑ Delarge J. Simone WEIL // Le Delarge (фр.) — Paris: Gründ, Jean-Pierre Delarge, 2001. — ISBN 978-2-7000-3055-6
  3. ↑ Simone Weil // Gran Enciclopèdia Catalana (кат.) — Grup Enciclopèdia, 1968.
  4. ↑ БРЭ, 2006.
  5. ↑ Файналова, 2009.
  6. ↑ 1 2 3 Мария Рахманинова. Анархисты рубежа веков // Власть и тело. — М.: Радикальная теория и практика, 2020. — С. 93—97. — 432 с. — 600 экз. — ISBN 978-5-6041337-8-1. Архивировано 10 мая 2021 года.

Литература

  • Вейль : [арх. 3 января 2023] / А. И. Шмаина-Великанова // Большой Кавказ — Великий канал. — М. : Большая российская энциклопедия, 2006. — С. 703—704. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 4). — ISBN 5-85270-333-8.
  • Plessix Gray Francine du. Simone Weil. — New York: Viking Press, 2001.
  • Крогман А. Симона Вейль, свидетельствующая о себе. — Челябинск: Аркаим, 2003 (см.: Рец.)
  • Епифанов Петр. Хронология жизни Симоны Вейль // Вейль Симона. Формы неявной любви к Богу. СПб.: «Своё издательство», 2012, С. 13—95.
  • Н. С. [Струве Н.]. Симона Вейл (1909—1943) // Вестник русского студенческого христианского движения.— Париж; Нью-Йорк, 1972.— № 103 (1).— С. 137—138. (Христианская мысль на Западе).
  • Терапиано Ю. Симона Вейль // Новое русское слово.— Нью-Йорк, 1953.—3 мая (№ 14981).— С. 3.
  • Avery D. Beyond Power: Simone Weil and the Notion of Authority. — New York, 2008. — 210 с.
  • Bell R. Simone Weil: The Way of Justice as Compassion. — New York, 1998. — 280 с.
  • Dargan J. Simone Weil: Thinking Poetically. — Albany, NY, 1999. — 166 с.
  • Dietz M. Between the Human and the Divine: The Political Thought of Simone Weil. — Totowa, NJ, 1988. — 224 с.
  • McLellan D. Utopian Pessimist: The Life and Thought of Simone Weil. — New York, 1990. — 316 с.

Ссылки