Вифлеемская звезда

Вифлее́мская звезда́, или Звезда волхво́в^[1], или Звезда Рождества́ — необычное небесное явление, которое, согласно Евангелию от Матфея, восточные волхвы назвали звездой. Увидев её на восходе и решив, что родился «царь Иудейский», они пришли в Иерусалим, чтобы поклониться ему. Не найдя там искомого, волхвы по совету царя Ирода отправились в Вифлеем Иудейский. Там волхвы во второй раз увидели звезду, после того как она «остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его»^[2]. Значимый атрибут празднования Рождества Христова у христиан и иконографии «Рождества Христова» и «Поклонения волхвов».

Согласно Евангелию от Матфея, волхвы видели «звезду» два раза: в первый раз на востоке (точнее: на восходе), а во второй после того как она «остановилась» над домом, в котором находились Младенец Христос с Девой Марией:

Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.

— Мф. 2:1-2

Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.

— Мф. 2:9-11

В числе ветхозаветных пророчеств об Иисусе Христе есть текст, который теологи относят к звезде:

Это предсказание пророка Валаама, смотрящего с горы на еврейский народ, о «Потомке» этого народа, который именуется «звездой» и «жезлом» — то есть о Христе. Валаам предсказывает поражение пригласивших его князей Моава и потомков Сифа, подразумевая здесь сокрушение сил зла, ополчающихся на Царство Мессии. «Пророчество Валаама о Звезде из колена Иакова положило начало верованию, как израильтян, так и персов, от которых пришли евангельские волхвы, что пришествие Мессии будет предварено появлением на небе яркой звезды»^[3].

Церковь считает, что Вифлеемская звезда была не обязательно естественным астрономическим телом, а скорее чудесным явлением: исполнив своё назначение, она затем исчезла с неба^[4], а когда волхвы пришли в Иерусалим, она скрылась, чтобы её не мог увидеть Ирод, потом снова вернувшись^[5].

Для верующих явление Вифлеемской звезды было исполнением «звёздного пророчества» Валаама в ветхозаветной Книге Чисел:

Вижу Его, но ныне ещё нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых.

— Чис. 24:17

Поклонение волхвов и принесение ими даров соотносят также с пророчеством Исайи о посещении Иерусалима язычниками:

Множество верблюдов покроет тебя — дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа… И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева.

— Ис. 60:6,14

Отцы церкви, в частности, Иоанн Дамаскин и Ориген, согласились, что, вероятно, это была комета: «она скорее всего относится к той группе звёзд, которые появляются время от времени и называются хвостатыми звёздами или кометами… мы прочитали о кометах, что они появлялись несколько раз перед счастливыми событиями. Если при возникновении новых империй и других важных событий на Земле появлялись кометы или другие подобные звёзды, то чему же удивляться, что появление звезды сопровождало рождение младенца, который должен был осуществить преобразование в человеческом роде?» (Ориген).

Тертуллиан и Мануил I Комнин предположили, что это было соединение планет.

Святой Иоанн Златоуст и Блаженный Феофилакт Болгарский считали, что это божественная разумная сила явилась в образе звезды:

Слыша о звезде, не думай, что она была одна из видимых нами: нет, то была божественная и ангельская сила, явившаяся в образе звезды. Поелику волхвы занимались наукою о звёздах, то Господь и привел их этим, для них знакомым знаком, подобно как Петра рыбаря, изумив множеством рыб, привлёк ко Христу. А что звезда была сила ангельская, видно из того, что она ярко светила днем, шла, когда шли волхвы, сияла, когда не шли они: особенно же из того, что она шла с севера, где Персия, на юг, где Иерусалим: но звезды никогда не ходят от севера к югу.

— Феофилакт Болгарский

Учёные пытаются использовать данные из Нового Завета о появлении Вифлеемской звезды для установления точной даты Рождества Христова^[6][7]. На роль возможных астрономических явлений подходят:

• комета Галлея — 63 дня осенью в 12 году до н. э.^[8][9][10];
• соединение Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб 15 ноября 7 года до н. э., и соединение Юпитера, Сатурна и Марса в начале марта 6 года до н. э. (по Иоганну Кеплеру);
• соединение Юпитера с Регулом 12 августа 3 года до н. э. и Венеры с Юпитером 17 июня 2 года до н. э., а 27 декабря того же 2 года до н. э. именно что остановка Юпитера среди звёзд в результате обычного перехода с прямого движения на попятное (по австралийскому учёному Дэйву Ренеке);
• новая звезда, вспыхнувшая близ беты Козерога — наблюдалась в течение 70 дней весной 5 года до н. э. (известна по китайским и корейским летописям^[11]);
• сверхновая, аналогичная сверхновой Тихо Браге — (по Джероламо Кардано);
• новая звезда в созвездии Ориона — между 5 и 3 годами до н. э. (по китайским и персидским источникам);
• Сириус.
• Сверхновая, породившая туманность RCW 103^[12].

• Звездица — звезда, которую в церквях ставят на дискосе в память о Вифлеемской.
• Символ Вифлеемской звезды используется как элемент орнамента в декорировании иконостасов, церковной утвари и архитектурных деталей храмовых сооружений
• Восьмиконечная звезда-навершие — ёлочное украшение, которое ставят на верхушку рождественской ёлки.
• Вифлеемская звезда — украшение Рождественских праздников, как на улице, так и в помещениях.

Вифлеемская звезда — непременный атрибут сцены «Поклонения волхвов» как в живописи, так и в театральных постановках.

В религиозных мистериях показ Вифлеемской звезды был важен: исследователи указывают, что необходимость продемонстрировать её движение по небосводу привело к изобретению некоторых театральных механизмов.

Считается, что в качестве образца для Вифлеемской звезды в «Поклонении волхвов» (Капелла Скровеньи, 1305 год) Джотто использовал комету Галлея (которая проходила над Землёй в 1301 году). В связи с этим Европейское космическое агентство назвало «Джотто» космический зонд, предназначенный для встречи с кометами^[14].

В Москве и других городах проводится рождественский фестиваль современной христианской музыки «Вифлеемская звезда»^[15].

Артур Кларк использовал факт разгадки Вифлеемской звезды в будущем в фабуле рассказа «Звезда». Согласно сюжету, священник-иезуит в качестве геофизика входит в состав астрографической экспедиции, открывшей богатое и прекрасное наследие цивилизации, погибшей в результате взрыва сверхновой. По данным экспедиции, священник-учёный вычисляет точное время, когда сверхновая была видна с Земли и её положение над горизонтом:

Пока мы не исследовали туманность на месте, нельзя было сказать, когда произошёл взрыв. Теперь, обработав астрономические данные и сведения, извлечённые из скал уцелевшей планеты, я могу с большой точностью датировать катастрофу. Я знаю, в каком году свет исполинского аутодафе достиг нашей Земли, знаю, сколь ярко эта сверхновая, что мерцает за кормой набирающего скорость корабля, некогда пылала на земном небе. Знаю, что на рассвете она ярким маяком сияла над восточным горизонтом. Не может быть никакого сомнения; древняя загадка наконец решена. И все же, о всевышний, в твоём распоряжении было столько звезд! Так нужно ли было именно этот народ предавать огню лишь затем, чтобы символ его бренности сиял над Вифлеемом?

• RCW 103

• Кузенков П. В. Звезда волхвов // Православная энциклопедия. — М., 2008. — Т. XIX : Ефесянам послание — Зверев. — С. 731—734. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-034-9.

• Star of Bethlehem Bibliography Архивная копия от 6 июня 2011 на Wayback Machine (англ.)