Влахернская икона

Влахернская икона Божией Матери
Θεοτόκος των Βλαχερνών
Влахернская икона из Успенского собора Московского Кремля
Дата появления	упоминается с 439 года
Иконографический тип	Одигитрия
Местонахождение	Успенский собор Московского Кремля
Дата празднования	2 (15) июля, 7 (20) июля и в субботу Акафиста
Медиафайлы на Викискладе

Влахе́рнская ико́на Бо́жией Ма́тери (греч. Θεοτόκος των Βλαχερνών), или Влахернетисса (греч. Βλαχερνίτισσα) — почитаемая в Православной церкви икона Богородицы. Привезена в Россию из Константинополя в 1653 году в качестве дара царю Алексею Михайловичу. Выполнена в редкой технике воскомастики и относится к иконописному типу Одигитрия.

Икона почитается у верующих чудотворной, празднование в её честь совершается: 2 (15) июля (в праздник Ризоположения), 7 (20) июля и в субботу Акафиста (в субботу пятой седмицы Великого поста).

Влахернская икона входит в число тех старинных икон, создание которых предание приписывает евангелисту Луке^[1]. Икона изначально хранилась на родине евангелиста в Антиохии, а затем была перенесена в Иерусалим. Императрица Евдокия привезла её в 439 году из Иерусалима в Константинополь вместе с другими христианскими реликвиями. Переданная в дар Пульхерии, сестре императора Феодосия II, икона была помещена в церкви Богородицы во Влахернах. От имени храма икона получила своё настоящее название.

Влахернская икона считалась покровительницей города Константинополя и византийских императоров. В 626 году во время осады города персами, аварами и славянами патриарх Сергий обошёл с ней стены Константинополя, и, по сообщению Пасхальной хроники, враги отступили, заявив, что видели на стене Богородицу. С этого момента возникла традиция ежегодно в Великий пост переносить эту икону из Влахерн в императорский дворец, где она находилась до понедельника Светлой седмицы.

В период иконоборчества икону прятали в монастыре Пантократора. Там же её укрывали в период захвата Константинополя крестоносцами. Икона была известна русским паломникам, о торжественных процессиях с ней пишет Стефан Новгородец, посетивший Константинополь в XIV веке:

Одному человеку поставят икону на плечи стоймя, а он руки распрострёт, словно его распяли, и глаза у него закатятся, так что смотреть страшно, и по площади бросает его туда и сюда, и вертит его в разные стороны, а он даже не понимает, куда его икона носит. Потом другой подхватит её, и с тем бывает так же, а затем и третий, и четвёртый подхватывают, и они поют с дьяконами пение великое, а народ с плачем взывает: «Господи, помилуй!». Два дьякона держат рипиды, а остальные киот перед иконой. Дивное зрелище: семь человек или восемь поставят икону на плечи одному человеку, а он, изволением Божиим, ходит, будто ничем не нагруженный^[2].

— «Хождение Стефана Новгородца»

О судьбе данной иконы вплоть до турецкого завоевания в 1453 году достоверной информации нет. Павел Алеппский пишет о той иконе, которая была прислана в Москву, следующее:

Когда мы там были [в Константинополе], явилась в подворье Воскресения одна вдова и подарила настоятелю икону Владычицы, известную под именем Влахернской. Это та самая икона, которую некогда патриарх обносил кругом стен города, при чём она обратила в позорное бегство напавших на него врагов. Женщина рассказала, что нашла её в стене своего дома с горящей перед нею лампадой… Наш владыка патриарх употреблял все старания, предлагая много червонцев, чтобы получить её от упомянутого настоятеля, но напрасно. Впоследствии игумен послал её с одним купцом царю московскому, который принял её наилучшим образом… Царь взамен её послал тому игумену 800 динаров, кроме того, что дал человеку, который её доставил^[3].

Эта история совпадает с преданием периода иконоборчества, когда Влахернскую икону вместе с горящей лампадой замуровали в стене монастыря Пантократора, где она находилась около ста лет^[1].

В 1653 году икона, которую считали Влахернской, была прислана в дар русскому царю Алексею Михайловичу от протосингела иерусалимского престола Гавриила с торговым греком Дмитрием Евстафьевым (Остафьевым), по другим сведениям — Дмитрием Костинари^[4]. В записях XVII века о царских выходах под 7162 годом (константинопольской эры) записано^[5]:

На следующий день в честь иконы, помещённой в Успенский собор Московского кремля, была совершена торжественная служба. Икона, бывшая покровительницей византийских императоров, сразу стала одной из важнейших святынь русского государства^[4]. Она была включена в церемониальный царский обиход и литургическую практику Успенского собора, её поместили на жертвеннике собора. Для неё был изготовлен оклад из чеканного золота, украшенный большим количеством драгоценных камней и жемчуга и золотыми пластинками с текстом, излагавшим легенду об иконе. О драгоценном окладе пишет Павел Алеппский: «Кроме лика и рук Владычицы и Господа ничего из неё не видно, всё остальное покрыто золотом»^[3].

Алексею Михайловичу была направлена свидетельствованная грамота об иконе, написанная константинопольским Патриархом Паисием, её оригинальный греческий текст был обнаружен в Российском государственном архиве древних актов. В ней данная икона впервые названа Влахернской^[6], а название на сам образ было надписано только при его реставрации в 1813 году (см. Реставрации иконы).

При патриархе Никоне возникает обычай ежегодно в пятую субботу Великого поста ставить икону между амвоном и царскими вратами и читать перед ней акафист в память спасения Константинополя в 626 году^[7]. Такая традиция сохраняется до второй половины XVIII века. В «Книге записи ежедневных служб, совершавшихся в Успенском соборе и об особых службах и крестных ходах 1666—1743 гг.» Влахернская икона уступает по числу упоминаний о её участии в богослужении только Петровской иконе (предание приписывает её авторство митрополиту Петру)^[8]:

• икона участвовала в крестном ходе на Покров к Покровскому собору на Рву;
• на Богоявление во главе шествия на иордань несли Влахернскую икону, а во время водосвятия возлагали на аналое вместе с иконой Московских святителей;
• на праздник Собора трёх святителей икону помещали рядом с мощами Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Богослова;
• икону выносили на водоосвящении 1 августа в день Происхождения честных древ Животворящего Креста;
• в день празднования новолетия (1 сентября) икона за богослужением ставилась на аналое вместе с Владимирской иконой;
• икона участвовала в «шествии на осляти» — крестном ходе в праздник Входа Господня в Иерусалим, устраивавшемся в Москве в XVI—XVII веках.

Влахернская икона стала почитаться как заступница против вражеских нашествий: сразу после её перенесения в Москву Алексей Михайлович взял её с собой на войну, а по возвращении, по свидетельству Павла Алепского, «вёз перед собою». Во время смоленского похода её ставили напротив царя в санях.

К началу XIX века популярность иконы ослабевает, в 1812 году, когда наполеоновские войска вошли в Москву, то Влахернская икона не была вывезена из Успенского собора и после изгнания войск была обнаружена повреждённой. Образ врезали в новую кипарисную доску и украсили серебряной ризой. В XIX — начале XX веков икона находилась в Петропавловском приделе Успенского собора, где её поместили над ракой святителя Феогноста, однако продолжали выносить на крестных ходах^[9]. В 1918 году, после Октябрьской революции, её переместили в Крестовоздвиженскую церковь на Воздвиженке. В 1931 году Влахернская икона вошла в собрание музеев Московского кремля.

В 1674 году икона была отреставрирована по указанию Алексея Михайловича иконописцами Оружейной палаты Симоном Ушаковым и Никитой Павловцем. Было сделано укрепление ветхой доски подведением новой, кипарисной.

В 1813 году при реставрации на ней были сделаны новые греческие надписи: «Госпожа обители Влахернской» и «Многоценное сокровище», а также надпись на русском языке: «0AWГІ (1813) года августа А (1) дня обновлен сей образ».

В 1983 году реставрацию Влахернской иконы произвёл в Реставрационном центре имени академика Грабаря реставратор Д. А. Дунаев. При данной реставрации на иконе было раскрыто оригинальное греческое надписание — Η ΘΕΟΣΚΕΠΑ[Σ]ΤΟΣ («Богохранимая» или «Богом Хранимая»). Это редкий эпитет Богородицы, известный лишь по двум примерам (печать Трапезундского монастыря с изображением Оранты (XIII век) и название чтимой кипрской иконы из церкви Феоскепасту (XIV век))^[6].

Размеры иконы 46 × 37,5 × 4 см. Хранится в Успенском соборе Московского Кремля. Влахернская икона относится к иконописному типу Одигитрия и выполнена в технике воскомастики, то есть является рельефным изображением. Павел Алеппский, посетивший Москву в 1655 году, писал о ней: «не нарисована красками, но как будто телесная или изображённая мастикой, ибо части её тела сильно выступают с поверхности доски, к большому удивлению смотрящего, внушая благоговейный страх… Она как будто воплощённая». Сама воскомастика сделана «смешением от святых мощей и от иного многого благоуханного состава», то есть икона представляет собой своеобразный мощевик^[1]. Источники XIX века сообщают, что среди мощей, использованных для написания иконы, был пепел мучеников Никомидийских (Виктора, Викторина, Клавдиана, Вассы — погибли в IV веке), Синайских и Раифских^[6].

Иконография Влахернской иконы наиболее подробно исследована Никодимом Кондаковым в сочинении «Иконография Богоматери»^[10]. Он относит Влахернскую икону к числу трёх икон Одигитрии, которые наиболее точно передают данный иконописный тип (две другие — Цилканская икона Божией Матери IX—XIII веков и стеатитовый образ из Ватопедского монастыря XII—XIV веков). Влахернетисса относится к классическому типу Одигитрии, сложившемуся в константинопольском искусстве в XIII—XIV века. Особенностями иконографии являются: массивность фигуры Богородицы и её почти погрудный обрез, заходящие на поля крупные нимбы, высоко поднятые ноги Богомладенца, которые касаются полей иконы.

Левон Нерсесян сообщает, что в средневековых источниках^[11] Влахернская икона выступает как «некая мраморная плита с изображением Богоматери в рост, которая находилась в часовне при святом источнике, и вода святая изливалась из дырочек на пол, к праху Богоматери»^[12]. Само наименование привезённой в Москву иконы «Влахернская» появляется только в середине XVII века в грамоте патриарха Паисия. Этот эпитет в Византии обычно применяли к иконописным изображениям Оранты, мозаика которой, по мнению Н. П. Кондакова, украшала апсиду Влахернского храма^[6]. По причинам этих противоречий вопрос о времени создания иконы, присланной Алексею Михайловичу, является спорным.

Иконографические и эпиграфические аналоги иконы датируются XIII—XIV веками^[6]. Серьёзная реставрация Влахернской иконы в 1674 году свидетельствует о древнем происхождении образа. С другой стороны, по мнению исследователей:

В легенде об иконе конкретный рассказ о ней начинается лишь после событий 1453 года. Можно предположить, что именно тогда, во второй половине XV века, возникла потребность воссоздать какую-то святыню, связанную с Влахернским храмом. Не исключено также, что на старой основе был реконструирован сильно повреждённый в перипетиях турецкого завоевания древний памятник^[4].

Известно три списка иконы, сделанных в различное время:

1. принадлежавший роду Строгановых, а с середины XVIII века — роду Голицыных. Икона хранилась в имении селе Влахернском (Кузьминках) под Москвой, где была построена церковь, освящённая в честь Влахернской иконы^[13]. В настоящее время этот список хранится в Третьяковской галерее. Первое упоминание об иконе относится к 1716 году, но по датировке Г. В. Сидоренко образ относится к VII веку^[6]. Древнее происхождение иконы связано с семейным преданием Строгановых и Голицыных о том, что царю Алексею Михайловичу из Константинополя привезли не одну, а две иконы. О возможности изготовления списка иконы в технике, аналогичной первообразу, свидетельствует письменное указание о составе мастики и отливке — «О составлении иконы указ, како образ устроен Влахернской Пресвятой Богородицы» из сборника XVII века^[6];
2. из храма Сергия Радонежского в московском Высоко-Петровском монастыре (создан в 1701 году). После революции список хранился в запасниках Исторического музея, потом был передан в храм Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове. 2 марта 2017 г. икона была возвращена в Высоко-Петровский монастырь и находится в Сергиевском храме ^[14];
3. из Спасо-Влахернского монастыря под г. Дмитровом. Одна из святынь рода Головиных, создана в 1705 году^[15]. В 2015 году передана из музея Андрея Рублёва в Спасский собор Спасо-Влахернского монастыря^[16].

Второй и третий списки являются точными копиям кремлёвской иконы, имели аналогичные драгоценные оклады с надписью о спасении заступничеством иконы Царьграда от врагов. В подражание оригиналу эти два списка изготовлены как иконы-мощевики — венцы «исполнены множеством частиц святых мощей разных угодников Божиих». В описаниях эти иконы называются воскомастичными, но на самом деле это рельефные деревянные изображения, покрытые левкасом и расписанные темперой, то есть они отличаются от византийского первообраза.

В конце X века абхазским царём Багратом II (позже ставшим царём Грузии под именем Баграт III) в честь Влахернской иконы Божией Матери был построен Бедийский собор, в котором сам царь позже был похоронен^[17].

Храм XVIII века Влахернской иконы Божией Матери в Кузьминках (Москва) — вотчинный храм в усадьбе Кузьминки, давший ей второе (официальное) название — Влахернское.

В 1825—1830 годах в грузинском городе Зугдиди была построена Влахернская церковь, в которую поместили чтимый в Грузии список иконы. Средства на строительство выделил император Александр I, которому этот список был прислан в дар мегрельской княгиней Нино.

• Соколова И. М. Икона «Богоматерь Влахернская» из Успенского собора Московского Кремля // Древнерусское искусство. — СПб., 1997. — С. 413—426.
• Саенкова Е. М. Константинопольская святыня «Богоматерь Влахернская» в богослужении Успенского собора Московского Кремля последней трети XVII в // Византия и Запад (950-летие схизмы христианской церкви, 800-летие захвата Константинополя крестоносцами). — М.: Институт всеобщей истории РАН, 2004. — С. 153—154. — ISBN 5-94067-114-4.

• На Викискладе есть медиафайлы по теме Влахернская икона Божией Матери
• Одигитрия // Новый энциклопедический словарь: В 48 томах (вышло 29 томов). — СПб., Пг., 1911—1916.
• Дмитриева Н. Чудотворная икона Божией Матери Влахернская  (неопр.). Православие.Ru. Дата обращения: 21 июля 2009.
• Соколова И. М. Влахернская икона Божией Матери  (неопр.). Православная энциклопедия. Дата обращения: 21 июля 2009. Архивировано 30 января 2012 года.
• Васильева А. В. Влахернская икона Божией Матери  (неопр.). «Слово». Православный образовательный портал. Дата обращения: 21 июля 2009.