Геноцид

Геноци́д (от греч. γένος — род, племя и лат. caedo — убиваю) — форма массового насилия^[1], которое ООН определяет как действия, совершаемые с намерением уничтожить, полностью или частично, какую-либо национальную, этническую, расовую или религиозную группу как таковую путём:

• убийства членов этой группы;
• причинения серьёзных телесных повреждений или умственного расстройства членам такой группы;
• мер, рассчитанных на предотвращение деторождения в такой группе;
• насильственной передачи детей из одной человеческой группы в другую;
• предумышленного создания жизненных условий, рассчитанных на полное или частичное физическое уничтожение этой группы.

Грегори Стэнтон, основатель и руководитель организации Genocide Watch выделяет десять стадий процесса, связанного с геноцидом^[2].

Резолюцией 260 (III) Генеральной Ассамблеи ООН от 9 декабря 1948 года утверждена Конвенция о предупреждении преступления геноцида и наказании за него, в которой дано определение геноцида, и признание его (а также покушение на геноцид, публичные призывы к нему, соучастие в геноциде и заговор с целью геноцида) международным преступлением, независимо от того, совершён он в мирное или военное время, частным, должностным лицом или правительством. В отношении выдачи виновных геноцид не рассматривается как политическое преступление, и виновным не должно предоставляться политическое убежище.

Лица, обвиняемые в совершении геноцида, должны быть судимы компетентным судом того государства, на территории которого было совершено это деяние, или международным уголовным судом, при условии, что он имеет юрисдикцию в отношении сторон. Международным органом уголовной юстиции, в компетенцию которого входит преследование лиц, ответственных за геноцид, военные преступления, преступления против человечества, а также военную агрессию, с 1998 года является Международный уголовный суд в Гааге.

Отрицание геноцида представляет собой дениализм^[3], включающий попытки отвергать факт геноцида или минимизировать его масштаб и жестокость. Отрицание является неотъемлемой частью самого геноцида^[4][5][6]. Некоторые учёные определяют отрицание геноцида как заключительную стадию процесса геноцида^[4]. По словам исследователя геноцида Грегори Стэнтона, отрицание «является одним из самых верных показателей, что в дальнейшем геноцидальные убийства будут продолжены»^[7].

До 1944 года для описания преднамеренных систематических убийств использовались различные термины, в том числе «резня», «истребление»^[8] и «преступления против человечности». В 1941 году Уинстон Черчилль, описывая вторжение Германии в Советский Союз, говорил о «преступлении без имени»^[9].

Гибридное слово «геноцид» является сочетанием греческого слова γένος («раса, люди») и латинского суффикса -caedo («акт убийства»)^[10]. Термин «геноцид» был впервые введён в обиход польским юристом еврейского происхождения Рафаэлем Лемкиным^[11][12]. В 1933 году Р. Лемкин на международной конференции по унификации международного права в Мадриде предложил разработать международную конвенцию против геноцида, а также выделил следующие признаки геноцида^[13]:

• Разрушение культурных ценностей и исторического наследия посредством передачи детей одной этнической группы в другую, принудительного и систематического изъятия цивилизационнокультурных элементов, запрета на использование родного языка, систематического уничтожения книг на родном языке этой группы, разрушения объектов исторического и культурного наследия (памятников, религиозных учреждений, музеев и т. д.).
• Акты жестокой агрессии в отношении отдельных физических и социальных лиц; насильственное вторжение в частную жизнь представителей конкретных групп; целенаправленное уничтожение исторической, культурной и экономической основ этих групп.

Слово геноцид использовалось в обвинительных актах на судебных процессах в Нюрнберге, проводившихся с 1945 года, но исключительно в качестве описательного термина, ещё не в качестве официального юридического термина^[14]. Так называемые польские судебные процессы по геноциду Артура Грейзера и Амона Леопольда Гота в 1946 году были первыми судебными процессами, в которых в приговоры был включён термин геноцид^[15]. Международный правовой статус этот термин получил после Второй мировой войны в декабре 1948 года («Конвенция о предупреждении преступления геноцида и наказании за него») как понятие, определяющее тягчайшее преступление против человечества.

Для предотвращения юридических и логических коллизий применение термина некоторыми юристами считается оправданным только по отношению к событиям после 1948 года. «Юрисконсульты утверждают, что Конвенция не содержит положений, которые допускали бы его ретроактивное применение. Напротив, говорят они, Конвенция однозначно исходит из того, что цель её — возложить обязательства только на государства-участники и только на будущее»^[16]. С другой стороны, «Статья 28 Венской конвенции о праве договоров, на которую они ссылаются в подтверждение тезиса, что „международное право вообще запрещает ретроактивное применение договоров“, вовсе не исключает обратное действие договоров, а только обуславливает это наличием желания сторон договора. Венская конвенция о праве договоров вступила в силу 27 января 1980 года, то есть уже после вступления в силу Конвенции о геноциде. Поэтому, если следовать логике юрисконсультов, она не применима к более ранней Конвенции о геноциде»^[16].

Первая редакция «Конвенции…» также включала в определение и политические убийства, но СССР и некоторые другие страны не согласились считать действия, направленные против групп, идентифицированных по политическим или социальным признакам, геноцидом. Поэтому по политическим и дипломатическим соображениям эти группы были исключены из «Конвенции…»^[17][18].

<…> Я всё больше и больше отождествлял себя со страданиями жертв, число которых росло по мере того, как продолжал изучать историю. Я понял, что память не только призвана регистрировать события прошлого, но и стимулировать совесть человека. Вскоре последовали современные примеры геноцида, такие как резня армян в 1915 г. Мне стало ясно, что многообразие наций, религиозных групп и рас имеет важное значение для цивилизации, ибо каждая из этих групп призвана выполнить миссию и внести вклад в плане культуры. <…> Я решил стать юристом и добиться запрещения геноцида и его предотвращения посредством объединения усилий стран.

— Рафаэль Лемкин^[19]

Геноцид признан международным преступлением. В частности, в Российской Федерации предусмотрена уголовная ответственность за геноцид как за преступление против мира и безопасности человечества (ст. 357 Уголовного кодекса). В УК РФ определение геноцида в целом совпадает с определением ООН, но последний пункт формулируется иначе: насильственное переселение либо иное создание жизненных условий, рассчитанных на физическое уничтожение членов этой группы^[20].

Тем не менее признание факта геноцида на международном уровне само по себе зачастую является проблематичным. Во многих случаях власть, которой инкриминируется акт геноцида, не желает признавать его; обратное происходит лишь в редких случаях, и то весьма часто акт геноцида признаётся уже преемниками власти, его совершившей^[21]. Нередки случаи, когда геноцид признаётся лишь отдельными третьими государствами.

Геноцид относится к числу наиболее распространённых международных преступлений и может проявиться как в мирное время, так и во время конфликтов^[22].

В истории человечества можно найти немало случаев геноцида начиная с древнейших времён и вплоть до наших дней. Особенно это характерно для истребительных войн и опустошительных нашествий, походов завоевателей, внутренних этнических и религиозных столкновений, для образования колониальных империй европейских держав. По оценкам Political Instability Task Force, в период с 1956 по 2016 год было совершено 43 геноцида, в результате которых погибло около 50 миллионов человек^[23]. По оценкам УВК ООН по делам беженцев, до 50 миллионов человек стали перемещёнными лицами до 2008 года^[23].

Некоторые примеры геноцида в XX веке:

• Истребление племён гереро и нама в 1904—1907 годах^[24].
• Истребление и депортация христиан в Османской империи в 1915—1923 годах (см.: Геноцид армян^[25]; Геноцид понтийских греков^[26][27]; Геноцид ассирийцев^[28][29][30]).
• Истребление нацистской Германией во время Второй мировой войны евреев (см.: Холокост), цыган (см.: Геноцид цыган).
• Истребление в годы Второй мировой войны профашистским хорватским режимом Павелича сербов (см.: Геноцид сербов (1941—1945))^[31][32].
• Репрессии по «национальным линиям» в СССР (1937—1938). Серия массовых репрессивных кампаний, проводившихся органами НКВД в период Большого террора 1937—1938 годов и направленных в основном против лиц иностранных для СССР национальностей (поляков, немцев, латышей, греков и других). Частью исследователей рассматривается как акты геноцида^{[33][34][35][36]}.
• Депортации народов в СССР. Тотальной депортации сталинским режимом в районы Урала, Сибири и Средней Азии были подвержены: корейцы, немцы, финны-ингерманландцы, карачаевцы, калмыки, чеченцы, ингуши, балкарцы, крымские татары и турки-месхетинцы. Кроме того значительным депортациям подверглись и другие народы (Депортация поляков, кумыков и др.). Депортации были признаны Верховным Советом РСФСР как акт геноцида — см. преамбулу и ст. 2 Закона РСФСР от 26 апреля 1991 года № 1107-1 «О реабилитации репрессированных народов»^[37][38].
• В августе 1960 года Международная комиссия юристов заявила в своём докладе, что «акты геноцида были совершены в Тибете в попытке уничтожить тибетцев как религиозную группу»^[39].
• Истребление режимом Пол Пота и Иенг Сари в 1975—1979 годах в Камбодже до трёх миллионов камбоджийцев (оно часто называется геноцидом, хотя национальность жертв не имела определяющего значения, если не говорить об отдельных национальных меньшинствах). См.: Красные кхмеры, Поля смерти.
• Истребление иракскими войсками курдского населения северного Ирака — в частности, в процессе операции Анфаль 1987—1989 годов^[40].
• Геноцид в Руанде 1994 года — массовая резня в Руанде, в результате которой представители племени хуту истребили 800 тысяч человек из племени тутси^[41].
• Резня в Сребренице (1995) — массовое убийство боснийских мусульман боснийскими сербами^{[42][43][44][45]}. Также в ходе боснийской войны 1992—1995 годов были этнические чистки среди мирного населения^[46].

Согласно подходу автора термина «геноцид» и Конвенции ООН о предупреждении преступления геноцида и наказания за него Рафаэля Лемкина, который раделяют ведущие геноцидологи Марк Левин^[англ.] и Дирк Мозес, геноцид — не просто событие, а процесс, в определённое время достигающий своей кульминации. Мозес усматривает ростки современных геноцидов в ранней колониальной политике западных государств, в результатом которой стало появления большого числа процессов, ведущих к геноциду^[47].

Наличие в истории колониализма примеров геноцида, совершённого колониальными державами с вполне демократическими правительствами, ещё в 1967 году заявлял Жан-Поль Сартр в ходе общественного трибунала Бертрана Рассела, обсуждавшего преступления американцев во Вьетнаме^[48].

В 1986‒1987 годах в ФРГ происходил Historikerstreit («спор историков»), в ходе которого левые во главе с социологом Юргеном Хабермасом одержали победу над историком Эрнстом Нольте, который предлагал контекстуализацию нацизма и Холокост, по его мнению, во многом обусловленных вызовом большевизма. Сторона Хабермаса считала, что Холокост является беспрецедентным, ни с чем не сравнимым явлением, а любые попытки релятивизировать немецкую ответственность за этот геноцид следует осудить. Эта позиция утвердилась в историографии на длительное время. В немецкой, и в целом европейской культуре памяти Холокост считается уникальным событием. С этой точки зрения совершать геноцид или покушаться на его совершение способны лишь диктаторские режимы^[48].

В новейший период темы колониализма и памяти о Холокосте пришли к резонансу. В 2020‒2021 годах в Германии началась активная дискуссия, вскоре получившая название Historikerstreit 2.0^[48]. В мае 2021 года австралийский исследователь геноцида Дирк Мозес своей статьёй «Катехизис немцев»^[49] начал «второй исторический диспут», в котором основное внимание уделялось немецкой культуре памяти и взаимосвязи между Холокостом и массовыми преступлениями, совершёнными в германских колониях^[50][51]. Новизна, по его мнению, заключается в том, что в настоящее время сторонники несравнимости Холокоста с другими геноцидами («служители Катехизиса немцев») ведут оборонительные бои, а не карают немногочисленных «отступников», как происходило ранее. Идеи связи нацистских геноцидальных практик с колониальным опытом, сформулированные ранее, оставались вытесненными на периферию мемориального пространства европейских стран. В начале 2020-х годов дискуссии вокруг этого вопроса обострились, в особенности в Германии, где предпринимаются характерные для немецкой мемориальной культуры попытки жёсткого «дисциплинирования» отвергающих консенсус^[48].

Обострение мнемонического конфликта в Германии происходит в частности по причине включения в дискуссию о немецкой памяти в самой Германии новых авторов, потомков мигрантов, выучившихся здесь и часто являющихся гражданами Германии. Ведущими университетскими издательствами издаётся большое количество литературы, в которой немецкая политика памяти, недавно рассматриваемая как образец для подражания, описывается в качестве тщательно закамуфлированного расизма и притворства. Прежний консенсус о Холокосте как ключевом и несопоставимом преступлении ХХ века преодолён даже в странах ЕС^[48].

В конце ХХ и начале ХХI века все страны Восточной Европы начали «поиски потерянного (своего) геноцида», отодвигая геноцид евреев, что могло свидетельствовать о политической подоплёке идеи уникальности Холокоста, отчасти блокировавшей стремление государств акцентировать внимание на страданиях собственных наций. Эта прагматика лишь ограниченное время срабатывала в европейских странах, поскольку Холокост происходил на территории Европы и представители европейских народов в той или иной мере внесли вклад в его осуществление^[48].

Вплоть до 1980-х годов вопрос об ответственности за Холокост кого-то, кроме немцев, почти не поднимался. В 1990-е и начало 2000-х годов различные нации Евросоюза, включая французов, голландцев, норвежцев и других стали активно обсуждать внутри своих стран меру собственной ответственности за катастрофу еврейских евреев. Однако затем новые восточноевропейские члены Евросоюза начали менять направление политики памяти ЕС в направление истории двух тоталитаризмов, акцентировании внимания на собственных «геноцидах» и страданиях. Польские авторы осудили «критический патриотизм» в качестве «педагогики стыда», заменив его тем, что Кристиной Кончал было названо «мнемоническим популизмом» — стремлением отстаивать светлый и страдальческий образ нации, привлекательный для избирателей, и подавлять попытки польских и зарубежных исследователей критически проанализировать участие поляков в Холокосте — в частности, и посредством принятия специальных мемориальных законов^[48].

Применяются также термины англ. indirect genocide и англ. collateral genocide. Термин англ. indirect genocide понимается как косвенные действия, направленные на полное или частичное уничтожение группы, препятствующие её воспроизводству или создающие условия, которые могут угрожать её физическому существованию; в отличие от прямого геноцида, прямых действий, которые направлены на полное или частичное уничтожение группы^[52]; англ. collateral genocide не считается геноцидом в соответствии с пониманием геноцида в рамках Конвенции ООН^[53]. Термин англ. indirect genocide применялся в отношении афроамериканского низшего класса и описывался как «навязывание разрушительных жизненных условий», которые «подрывают» «существование» «чёрных» и в значительной степени способствуют их угнетению и сокращению продолжительности жизни^[54].

По вопросу соотношения понятий этнических чисток и геноцида существуют разногласия^[55]. Этническая чистка разделяет с геноцидом цель достижения «чистоты», в обоих случаях массовые убийства совершаются с целью устранить группу с конкретной территории, но они могут различаться по своим конечным целям: этническая чистка направлена на принудительное изгнание «нежелательной» группы или групп, тогда как геноцид преследует своей целью уничтожение, истребление этнической, национальной или расовой группы^[56]. Этническая чистка может сопровождаться убийствами (физическая чистка), но её цель — консолидация власти над территорией, а не уничтожение группы^[57]. Таким образом, этнические чистки и геноцид относятся к спектру насилия в отношении групп, причём геноцид находится на дальнем конце этого спектра^[55]. Этническая чистка занимает центральную часть континуума между геноцидом на одном конце и ненасильственной принудительной (под давлением) этнической эмиграцией на другом конце^[58]. Учитывая этот континуум, всегда будет оставаться неясность относительно того, когда этнические чистки перерастают в геноцид^[59]. Кроме того, этническая чистка вполне может сделать дальнейшее существование группы невозможным и тем самым привести к её уничтожению — насильственная депортация может привести к тому же результату, что и лагеря смерти^[60].

Немецкий психолог Харальд Вельцер указывает, что коллективные акты насилия — не необъяснимые вспышки, а повторяющиеся социальные процессы, которые имеют начало, середину и конец и совершают их не буйнопомешанные, а вполне рассудительные люди. По мнению Вельцера, процессы геноцида обладают собственной внутренней динамикой — по мере развития становится возможным то, что вначале казалось совершенно немыслимым, — а насилие само по себе не является только деструктивным: в итоге создается новая структура, которой до насилия не существовало^[61].

Вельцер считает, что скорость, с которой протекали процессы этнизации в Югославии, втянувшие всё общество в крайне жестокую войну с этническими чистками и массовыми расстрелами, а также короткий период за который немецкое общество обратилось к национал-социализму после января 1933 года, показывают насколько слабы внутренняя психосоциальная стабильность и устойчивость современных обществ^[62].

• Международная ассоциация исследователей геноцида
• Геноцид коренных народов
• Индейская демографическая катастрофа
• Этноцид
• Культурный геноцид
• Демоцид^[англ.]
• Классовый геноцид

• Алексанян Анна. Обзор хронологии Геноцида армян в современной геноцидологии. Историография геноцидов: несколько уточнений армянского кейса, 24.04.2017 // Гефтер / главный редактор Глеб Павловский. — 2017.
• Вельцер, Харальд. Обыкновенные убийцы. Как система превращает обычных людей в монстров = Harald Welzer. Täter: Wie aus ganz normalen Menschen Massenmörder werden. — М.: Альпина Паблишер, 2024. — 368 с. — ISBN 978-5-9614-9245-3.
• Миллер А. И. Устои «глобальной» мемориальной культуры под вопросом // Россия в глобальной политике. — 2024. — Т. 22, № 3. — С. 68—81.
• Черновицкая Ю. В. Геноцид как явление политики: Социально-философский анализ / автореферат дис. … кандидата философских наук : 09.00.11. — М.: Институт философии РАН, 2006. — 45 с.
• Черновицкая Ю. В. «Косвенный» геноцид в современном обществе (социально-философские аспекты) (рус.) // Вопросы философии. — 2008. — № 10. — С. 165—171.
• Akçam, Taner. Killing Orders: Talat Pasha's Telegrams and the Armenian Genocide^[англ.] : [англ.]. — Springer, 2018. — ISBN 978-3-319-69787-1.
• Dagbovie, Pero Gaglo. African American History Reconsidered. — University of Illinois Press. — 2010.
• Hayden, Robert M. Schindler's Fate: Genocide, Ethnic Cleansing, and Population Transfers (англ.) // Slavic Review. — 1996. — Vol. 55, iss. 4. — P. 727–748. — ISSN 0037-6779. — doi:10.2307/2501233. — JSTOR 2501233.
• Herf, Jeffrey. The Jewish Enemy: Nazi Propaganda during the World War II and the Holocaust. — Harvard University Press, 2006. — ISBN 978-0-674038-59-2.
• Huttenbach, Henry R. The Psychology and Politics of Genocide Denial: a Comparison of Four Case Studies // Studies in Comparative Genocide : [англ.]. — Palgrave Macmillan UK, 1999. — ISBN 978-1-349-27348-5. — doi:10.1007/978-1-349-27348-5_12.
• Lieberman, Benjamin. The Oxford Handbook of Genocide Studies (англ.) / Bloxham, Donald; Moses, A. Dirk. — Oxford University Press, 2010. — ISBN 978-0-19-923211-6.
• Martin, Terry. The Origins of Soviet Ethnic Cleansing (англ.) // The Journal of Modern History^[англ.]. — 1998. — Vol. 70, iss. 4. — P. 813–861. — ISSN 0022-2801. — doi:10.1086/235168. — JSTOR 10.1086/235168.
• Mendel, Meron^[нем.] (Hrsg.). Singularität im Plural. Kolonialismus, Holocaust und der zweite Historikerstreit. — Beltz, Weimheim, 2023. — ISBN 978-3-7799-7329-4.
• Moses, A. Dirk (2021). "Der Katechismus der Deutschen". Geschichte der Gegenwart^[нем.], 23. Mai.{{cite journal}}: Википедия:Обслуживание CS1 (множественные имена: authors list) (ссылка)
• Mundorff, Kurt. A Cultural Interpretation of the Genocide Convention. A dissertation submitted in partial fulfillment of the requirements for the degree of doctor of philosophy in the faculty of graduate and postdoctoral studies (law). — The University of British Columbia. — 2018.
• Naimark, Norman M. Fires of Hatred (англ.). — Harvard University Press, 2002. — P. 2–5. — ISBN 978-0-674-00994-3.
• Power, Samantha. "A Problem from Hell": America and the Age of Genocide (англ.). — Harper Perennial^[англ.], 2003. — ISBN 978-0-06-054164-4.
• Schabas, William A.^[англ.]. 'Ethnic Cleansing' and Genocide: Similarities and Distinctions (англ.) // European Yearbook of Minority Issues Online. — 2003. — Vol. 3, iss. 1. — P. 109–128. — ISSN 2211-6117. — doi:10.1163/221161104X00075.
• The Oxford handbook of genocide studies / Ed. by D. Bloxham, A. D. Moses. — Oxford University Press. — Oxford ; New York, 2010. — ISBN 9780199232116.
• Üngör, Uğur Ümit; Adler, Nanci (2017). "Indonesia in the Global Context of Genocide and Transitional Justice". Journal of Genocide Research. 19 (4): 609—617. doi:10.1080/14623528.2017.1393985. ISSN 1462-3528.
• Walling, Carrie Booth. The history and politics of ethnic cleansing (англ.) // The International Journal of Human Rights. — 2000. — Vol. 4, iss. 3–4. — P. 47–66. — doi:10.1080/13642980008406892.
• Wildt, Michael^[нем.]; Neiman, Susan (Hrsg.). Historiker streiten. Gewalt und Holocaust — die Debatte. Der neue Streit über die Wurzeln des Holocaust und die Gewalt im 20. Jahrhundert. — Berlin : Propylaen, 2022. — ISBN 978-3-549-10050-9.

• Закон РСФСР «О реабилитации репрессированных народов» № 1107-1 от 26 апреля 1991 (по состоянию на 1 января 2008). Ст. 2.
• Конвенция о предупреждении преступления геноцида и наказании за него, утверждена и предложена к подписанию и ратификации резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН 260 A (III) от 9 декабря 1948 г.

• Тексты по теме Конвенция о предупреждении геноцида и наказании за него в Викитеке
• 10 Stages of Genocide  (неопр.). Дата обращения: 21 ноября 2020. Архивировано 21 ноября 2020 года.
• Stanton, Gregory. The Ten Stages of Genocide  (неопр.). Genocide Watch (2020). Архивировано из оригинала 14 мая 2020 года.