Гомосексуальная субкультура

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Радужная символика — один из способов самовыражения принадлежности к гей-субкультуре
Гей-клубы и гей-бары — часть гомосексуальной субкультуры
Представители «кожаной субкультуры» на гей-прайде в Кёльне в 2014 году

Гомосексуальная субкультура, также гей-культура — субкультура гомосексуалов как группы людей с определённым типом поведения, манерами, потребностями и желаниями. Одной из основных целей гомосексуальной субкультуры является обеспечение способов поиска сексуальных партнёров, а также выработка стратегий адаптации в результате переживания собственной гомосексуальности в условиях стигматитации[1]. Обобщённое понятие «гомосексуальной субкультуры» весьма проблематично, скорее имеет смысл говорить о гей-субкультуре как о совокупности нескольких различных субсубкультур[2]. Многие представители ЛГБТ отвергают причисление к какой-либо гомосексуальной субкультуре[3].

Характеристика гомосексуальной субкультуры

Гомосексуальная субкультура часто рассматривается как субкультура группы лиц, открыто демонстрирующих свою гомосексуальность, часто в закрытой обстановке гей-гетто. Гомосексуальная субкультура основывается на самоидентификации её членов в качестве гея или лесбиянки, общности интересов (однополый секс, противостояние гомофобии), общих артефактах (публикации, украшения и символика) и ценностей (сексуальное самоопределение и социальный плюрализм). Таким образом, гомосексуальная субкультура значительно у́же, чем просто совокупность людей, имеющих однополые сексуальные контакты или людей, определяющих себя как гомосексуалы, так как не все из них принимают участие в субкультурной жизни. В то же время существуют люди, не причисляющие себя к гомосексуалам, но считающие себя бисексуалами или гетеросексуалами (особенно мужчины, занимающиеся проституцией), в той или иной степени вовлечённые в гомосексуальную субкультуру[4].

Вместе с тем обобщённое понятие «гомосексуальной субкультуры» весьма проблематично ввиду большой разнородности гей-сообщества, в особенности касательно их ценностей, интересов и отношения к обществу «большинства». По этой причине имеет смысл говорить о гей-субкультуре как о совокупности нескольких субсубкультур: «кожаной субкультуры», трансвеститов, колл-боев, завсегдатаев гей-баров, любителей опер и т. д.[2] То, что принято обозначать ЛГБТ-культурой, может быть весьма различным, поэтому многие гомосексуалы не могут идентифицировать себя с какой-либо ЛГБТ-культурой[3].

Результаты маркетингового исследования условий обслуживания для клиентов-геев показывают, что равенство, индивидуализм и разнообразие являются важнейшими аспектами для гей-субкультуры. Дополнительно на модель потребления таких клиентов влияют взаимодействие с друзьями, гетеро- и гомосексуальный культурный интерфейс[5].

Взаимоотношение гомосексуальности и субкультуры

Научные исследования, изучающие явление гомосексуальности, подчёркивают различие таких понятий, как гомосексуальное поведение, гомосексуальная идентичность и гомосексуальная социальная роль[1][6]. Исследования показывают, что гомосексуальное поведение не подразумевает гомосексуальной идентичности, а проявления гомосексуальной ориентации могут значительно варьироваться, поэтому попытки определения некой унифицированной гомосексуальной модели поведения обречены на неудачу. Тем не менее гомосексуалы с большой вероятностью являются членами гомосексуальной субкультуры, и чем дольше человек является членом субкультуры, тем сильнее он усваивает её ценности[1].

Психолог Курт Визендангер отмечает, что своя субкультура служит для гомосексуальных людей формой защиты от дискриминации, где они не должны прятаться от общества, которое само способствует вытеснению гомосексуальных людей в субкультуру. Также автор пишет, что термин «гомосексуальная субкультура» в обществе часто связывается с образом сексуально-зависимых людей с анонимными сексуальными контактами и стереотипным поведением[англ.]. Вместе с тем, он говорит о том, что некоторые геи и лесбиянки сознательно показывают защитное провокативное поведение по отношению к дискриминирующему их обществу[7].

Этой же точки зрения придерживается психолог Удо Раухфляйш[нем.], который говорит о том, что гомосексуальная субкультура, также как и любая другая субкультура вообще, с одной стороны даёт геям и лесбиянкам некоторое чувство защищённости, а с другой напоминает им о принадлежности к меньшинствам. Однако Раухфляйш замечает, что приверженность субкультуре имеет и негативные стороны, что связано с конформным давлением на его членов. Тем не менее, гомосексуальная субкультура и сегодня притягивает гомосексуалов по причине отсутствия у них равных с гетеросексуалами возможностей проведения свободного времени и поиска контактов в общих заведениях (барах, дискотеках, ресторанах и т. д.) без страха дискриминации или других «репрессий». Кроме того, он также отмечает, что провокативное поведение многих геев и лесбиянок, демонстрируемое в субкультуре, часто не соответствует их внутреннему миру и является лишь ответной реакцией на дискриминацию со стороны общества[8].

Согласно сексологу Эрвину Хеберле, гомосексуалы, получив от общества определённый ярлык, сами усваивают стереотипное поведение, интегрируя себя в гомосексуальную субкультуру, предлагающую им готовые жизненные сценарии. При этом они начинают играть определённую социальную роль, которая предписывается им обществом на данном этапе его развития — роль преступника, психического больного, извращенца. Нередко они сами начинают усваивать ту модель поведения, которая от них ожидается обществом[9].

Австралийский учёный и активист за гражданские права Деннис Альтман отмечает, что образ жизни гомосексуалов 1970-х годов дал начало авангардной моде в популярной культуре. По его мнению, он являлся «продуктом современного городского либерального капитализма»[10].

История зарождения гомосексуальной субкультуры

Социолог Рюдигер Лаутманн отмечает, что гомосексуальная субкультура возникла как субкультура, обеспечивающая поиск сексуальных контактов и поддержание сексуальности. По его мнению, на протяжении десятилетий гомосексуальность редуцировалась лишь к однополому сексу, что и по сей день оказывает негативное влияние[11].

Автор Клаус Лаабс[нем.] пишет, что существующее сегодня понимание гомосексуальности как стабильной сексуальной ориентации и определённого субкультурного стиля жизни, отделённого от «гетеросексуального мира», существует не более 300 лет. Гомосексуальная субкультура возникла в XVIII веке в Европе в крупных городах. Частью этой субкультуры стали определённые сети контактов, бары и другие места для встреч гомосексуальной публики, особые ритуалы и сигналы для распознавания «своих» и даже своя определённая иерархия и групповая солидарность. К зарождающейся субкультуре того времени относилось отмежевание от патриархального образа мужчины, в связи с чем распространение у гомосексуальных мужчин получали, например, женские клички и манерность. При этом соблюдалось строгое деление на «активов» и «пассивов» и копирование традиционных мужской и женской гендерных ролей. Несмотря на то, что гомосексуальность проявлялась и за пределами этой субкультуры (например, в монастырях, театре, придворных кругах), именно эта зарождающаяся субкультура больших городов и положила начало формированию особой гомосексуальных идентичности и стилю жизни[12].

С 1960-х годов в США и других западных странах наблюдается общая сексуализация массовой культуры и формируется гражданское движение за права ЛГБТ. На этом фоне в крупных городах возникают целые районы с преобладанием гомосексуальной публики, с их магазинами, ночными клубами, барами, саунами и различными общественно-политическими организациями (центры ЛГБТ-движения, культурные инициативы, центры по профилактике ВИЧ/СПИД)[13]. При этом развитие ЛГБТ-движения вносит вклад в становление альтернативной гомосексуальной субкультуры, не ограничивающейся более одним лишь удовлетворением сексуальных потребностей[14].

На волне движения за гражданские права молодые гомосексуальные люди стали более открытыми и начали формировать собственную гомосексуальную идентичность в противопоставлении гетеросексуальным нормам. Обеспеченные городские гомосексуалы на основе потребительского стиля жизни создали свой, гомосексуальный, стиль жизни. Они позиционировали себя как потребителей различных товаров и услуг, в том числе театра, кино, одежды и туризма[10]. Гей-кварталы стали притягивать к себе учреждения общественного питания для бездетной богатой публики, винные бутики, антикварные и книжные магазины. Это породило особый класс потребителя — бездетного и имеющего свободное время, как правило, белого мужчины. Одним из объектов престижа этого потребителя являются отпуски в экзотических местах и на солнечных пляжах[15].

См. также

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 Ловцова, 2002.
  2. ↑ 1 2 Donaldson & Johansson, 1990, с. 1259.
  3. ↑ 1 2 Rebekka Wiemann. Sexuelle Minderheit // Sexuelle Orientierung im Völker- und Europarecht (нем.). — Berlin: Berliner Wissenschaftsverlag, 2013. — Bd. 36. — S. 33. — 341 S. — ISBN 978-3-8305-3121-0.
  4. ↑ Donaldson & Johansson, 1990, с. 1258.
  5. ↑ Craig Haslop, Helene Hill, Ruth A. Schmidt. The gay lifestyle ‐ spaces for a subculture of consumption
  6. ↑ Erwin J. Haeberle. Bisexualitäten — Geschichte und Dimensionen eines modernen wissenschaftlichen Problems Архивная копия от 30 сентября 2020 на Wayback Machine (нем.)
  7. ↑ Schwule und Lesben in Psychotherapie, Seelsorge und Beratung: ein Wegweiser Архивная копия от 29 июля 2020 на Wayback Machine, с. 42—43 (нем.)
  8. ↑ Udo Rauchfleisch. Schwule, Lesben, Bisexuelle: Lebensweisen, Vorurteile, Einsichten Архивная копия от 29 июля 2020 на Wayback Machine, с. 28—31 (нем.)
  9. ↑ Erwin J. Haeberle. Die Sexualität des Menschen: Handbuch und Atlas Архивная копия от 29 июля 2020 на Wayback Machine, с. 246, 345 (нем.)
  10. ↑ 1 2 Donald M. Lowe. The Body in Late-Capitalist USA Архивная копия от 5 октября 2015 на Wayback Machine. — Duke University Press, 1995. — 197 p. — P. 135
  11. ↑ Interview mit dem Soziologen Rüdiger Lautmann: «Nicht nur Sex» Архивная копия от 1 апреля 2019 на Wayback Machine (нем.)
  12. ↑ Lesben, Schwule, Standesamt: die Debatte um die Homoehe Архивная копия от 28 июля 2020 на Wayback Machine, с. 83—85 (нем.)
  13. ↑ Der gemachte Mann: Konstruktion und Krise von Männlichkeiten Архивная копия от 29 июля 2020 на Wayback Machine, с. 165—167 (нем.)
  14. ↑ Identität in Bewegung: Prozesse kollektiver Identität bei den Autonomen und in der Schwulenbewegung Архивная копия от 29 июля 2020 на Wayback Machine (нем.)
  15. ↑ Thomas Shulich. Love in the Time of Money Архивная копия от 6 октября 2015 на Wayback Machine, 2009. — p. 263

Литература

Ссылки