Дзиндзя

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Синтоизм
Основы
Типы синтоизма
Философские школы
История
Важные тексты
Искусство

Дзиндзя (яп. 神社), также читается как ясиро[1] — синтоистское святилище, вместе с территорией вокруг. Чаще под «дзиндзя» понимают только само святилище.

Считается, что примерное число синтоистских святилищ — около ста тысяч. Точное их число варьируется в зависимости от того, учитывать ли при подсчёте такие дзиндзя, как крохотный храмик на крестьянском подворье. Однако даже приблизительные цифры позволяют судить о масштабах почитания ками в Японии[2].

Храм Ясака
Талисманы и обереги, продающиеся в кумирне Ицукусима-дзиндзя

Выше всех по рангу стоят святилища дзингу. К ним относятся святилища, почитающие ками-предков императорской семьи. Далее идут «великие святилища» тайся. Изначально таковое было ровно одно — святилище Идзумо, главным божеством которого был Сусаноо. Однако, как только был отменён государственный контроль над религией, тот же статус присвоили себе ещё 65 святилищ, и позднее их число возросло. Ещё ниже по статусу идут святилища, чьё название заканчивается на «гу» («дворец», «палаты»). В основном это святилища в честь членов императорской семьи и других выдающихся деятелей. Идущие рангом ниже простые святилища именуются просто дзиндзя. Совсем же маленькие святилища именуются хокора[2].

Каждое святилище делится на две части. Первая представляет собой закрытый от публики хондэн, в котором хранится местный синтай. Вторая часть, называемая хайдэн, предназначена для молений. Посетители дзиндзя заходят в хайдэн, проходят к алтарю, бросают в ящик перед ним монетку, кланяются, хлопают в ладоши и уходят. Можно также произнести молитву, но это не является чем-то обязательным.

Один или два раза в году проводятся праздники в честь местного божества. В это время местные жрецы выглядят весьма торжественно. В остальное время они уделяют храму и ками немного времени, ведут такую же жизнь, что и обычные люди, и занимаются будничными делами[3].

История

Происхождение

В прошлом таинственные, необычные и поражающие своей красотой места считались местом обитания ками. Они становились местами для молитв. Благодаря этому большая часть старейших синтоистских святилищ расположены в очень красивых местах. Предполагалось, что ками не находится в месте для молений постоянно, но может сойти туда, если сочтёт нужным выслушать просьбы людей. Так как ками бестелесны, для контакта с людьми они нуждаются в предмете, который станет их физическим воплощением. Подобные предметы именуются синтай. Первоначально в роли синтай служили такие приметные объекты, как старые деревья сакаки и скалы-ивакура. Подобные синтай сохранились до сих пор, хотя в более современных святилищах в качестве синтай используется предмет, сокрытый от посторонних глаз. Со временем у места схождения ками стали появляться конкретные границы. Данные границы могут обозначаться высаженными по периметру деревьями, называемыми химороги. Также границы могут выкладываться камнем. В таком случае они называются ивасака. Оба слова могут выступать также и синонимом святилища как такового. Вместе с границами появились и проходы в них, обозначаемые с помощью тории[2].

Позднее в качестве синтай стали использоваться и вкопанные в землю столбы михасира. Такую практику можно и ныне увидеть в святилище Идзава, где в качестве синтай используется стоящий посреди полей столб. После этого на месте поклонения ками стали появляться и постоянные постройки. Считается, что в древнейшем святилище Исэ они появились в седьмом веке. Если в роли синтай выступали целые горы или скалы, подобное помещение строилось рядом с телом ками. Если же телом служил столб, он укорачивался так, чтобы поместиться внутрь строения, или становился его опорой. Вместе с этим изменился смысл слова «сакаки» — теперь так стали называть деревья храмовой рощи. Однако ветви сакаки по-прежнему могут быть использованы и как синтай. После того как в Японию проник буддизм, наличие строений, посвящённых ками, стало нормой. Также архитектура буддийских храмов оказала влияние на внешний вид японских святилищ[2].

Вместе с появлением исполняющих роль храма строений среди синтай стало расти число рукотворных объектов. Укрепление императорской власти и расширение влияния культа Аматэрасу привело к тому, что популярными синтай стали зеркала. С XVII века зеркала стали использоваться даже в тех храмах, где уже был собственный синтай. В этом случае зеркало вешалось перед помещением с телом бога, как внешний символ святости. С конца XIX века оно уже стало таким же символом синтоизма, как и крест для христианства. Также получили популярность другие два символа императорской семьи — меч и яшмовые бусы[2].

Средневековье и эпоха Эдо

См. также: Нидзюнися

В прошлом значительная часть святилищ финансировалась государством, и с седьмого века подобные государственные святилища стали называть «канся». В районе девятого века была произведена первая попытка как-то систематизировать святилища. С этой целью среди них было выделено 16 элитных. В XII веке число элитных святилищ поднялось до 22 и с тех пор оставалось неизменным. Критерием отбора святилищ выступала полезность соответствующих ками для императора. Так, например, в XI веке в число элитных святилищ было включено святилище Сугавары но Митидзанэ, чей дух, как считалось, принялся мстить императорскому двору. 22 элитных святилища, в свою очередь, делились на три класса:

Все 22 святилища финансировались непосредственно императорским двором, пропорционально своему статусу. Иерархия и распределение финансирования прочих святилищ отошли местным властям. Среди этих святилищ выделялись святилища «ити-но мия», где почиталось главное божество соответствующей местности, и святилище «содзя», в котором почитались все местные ками разом. Однако в XII веке власть перешла в руки сёгунов, и система государственной поддержки святилищ пришла в упадок.

После реставрации Мэйдзи

В XIX веке система государственной поддержки святилищ была восстановлена вместе с возрождением императорской системы управления. Святилища были разделены на святилища государственного и провинциального почитания. И в той, и в другой группе были выделены большие, средние и малые святилища. С целью упрощения и рационализации значительное число мелких святилищ было принудительно присоединено к более крупным. С другой стороны, государство стало выплачивать жрецам жалование[2].

В 1945 году Япония официально стала светским государством, и государственная поддержка святилищ была прекращена. В связи с этим большинство из них объединились под эгидой главного управления синтоистских святилищ — Дзиндзя хонтё. До 1945 года званием великого святилища («тайся») обладало лишь святилище Идзумо, главным божеством которого был Сусаноо. Однако в 1945 году, воспользовавшись исчезновением государственного контроля, тот же титул присвоили себе ещё 65 святилищ. Позднее тот же титул получили ещё несколько дюжин дзиндзя[2].

Сооружения

Основная статья: Синтоистская архитектура
Ромон в Исоноками-дзингу в Тэнри, Нара

Храмовая земля считается священной, поэтому граница между духовным и будничным мирами всегда бывает отмечена каким-либо образом[8]. На пути к храму (сандо) для этой цели устанавливаются ритуальные ворота без створок — тории, их может быть несколько[8][9]. Кроме тории, в храме могут быть и ворота ромон (楼門)[10]. Также у входа находится павильон для омовения рук и рта тэмидзуя (яп. 手水舎)[8] и статуи мистических стражей — комаину (狛犬)[11][9]. Статуи напоминают помесь льва и собаки. На японские острова обычай ставить комаину пришёл из Кореи; чаще всего встречаются статуи из камня, но существуют варианты из бронзы, железа, дерева и глины. Двойные комаину могут располагаться как на входе в храм, так и на ведущей к нему дороге[12]. После омовения верующие направляются к залу для молящихся (яп. 拝殿 хайдэн). В хайдэне поклоняются ками и проводятся некоторые церемонии[13]. За ним может быть расположен зал подношений (яп. 幣殿 хэйдэн), куда могут входить только священники, а далее — главное святилище (яп. 本殿 хондэн), где хранится воплощение ками — го-синтай[8]. Хондэн закрыт для всех, священники заходят туда только в редких случаях, для проведения важнейших ритуалов. Участок вокруг хондэна может быть открытым, но обычно он обнесён забором тамагаки (яп. 玉垣, также мидзугаки), деревянным или каменным[9][8][14][15]. Если храм посвящён божеству местности, где он устроен (ками горы, рощи), то хондэн может не сооружаться, так как ками и так присутствует в месте, где построен храм[16][17]. Перед входом в храм, а также в других местах, где, как считается, постоянно находятся или могут появиться ками, вывешиваются симэнава — толстые жгуты из рисовой соломы, символизирующие границу между мирским и священным[18][19].

Кроме основных зданий, в храмовый комплекс также могут входить зал для ритуальных танцев (яп. 舞殿 майдоно, или кагура-дэн, 神楽殿), зал для встреч храмовой гильдии (миядза), зал, куда священники удаляются после подношений богам (яп. 直会殿 наорайдэн), сокровищница или хранилище для подношений (яп. 神宝 симпо:) и храмовых принадлежностей[20][9][8][21][22][23][15].

В крупных храмах имеются также церемониальные кухни (яп. 神饌所 синсэндзё), где готовится пища для подношений, административные здания (яп. 社務所 сямусё), зал для уединения (яп. 参籠所 санро:сё), где священники или верующие могут молиться в одиночестве, зал для ритуального очищения (яп. 斎館 сайкан), где священники уединяются перед важными ритуалами, жильё священников. В территорию святилища могли входить священные поля сайдэн, где выращивался рис для приготовления пищи и сакэ для божеств. Иногда на территории большого святилища расположены несколько меньших, находящихся под его управлением — сэсся (摂社) и масся (末社). Также, до официального разделения синто и буддизма, на территории храма часто располагалось буддистское святилище, посвящённое соответствующему боддхисатве,- дзингу-дзи (яп. 神宮寺). После того как был принят закон о разделении буддийских и синтоистских святилищ (в период Мэйдзи), буддийские храмы стали формально отделёнными, но во время праздников (мацури) и специальных событий дзиндзя и буддийский храм продолжают участвовать в совместных церемониях[]. Большие площади на территории святилища засыпаны белой галькой, гравием или песком[20][9][8][24][25][26][27][28][15].

Часто в храмах расположено множество фонарей торо (燈籠)[].

Каннуси

Основная статья: Каннуси
Каннуси

Каннуси (яп. 神主 «хозяин ками») или синсёку (яп. 神職) — священнослужитель, ответственный за ритуалы служения ками и поддержку святилища. В древности каннуси лишь проводил исполнял ритуалы во время мацури. Позже «каннуси» стало званием высших жрецов святилищ (сегодня их называют «гудзи»). В некоторых крупных храмах должность каннуси начала передаваться по наследству, что способствовало формированию жреческих родов. При этом традиционно большинство дзиндзя не имели постоянных священнослужителей и заботу о них осуществляла храмовая гильдия — мия-дза[яп.] — в которую входили местные жители. Эта ситуация сохраняется и сегодня[29][30].

Большинство каннуси являются выпускниками университетов Кокугакуин в Токио и Когаккан[англ.] в Исэ, а также других специальных учреждений. Возможно также пройти ускоренные курсы (до одного месяца) и сдать экзамен. Требования к кандидатам определяет «Ассоциация синтоистских храмов»; некоторые не входящие в неё святилища имеют собственные программы обучения и систему аккредитации. Сегодня каннуси делятся на: гудзи (верховный священник), его помощник гонгудзи, старший и младший священники нэги и гоннэги, а затем каннуси. Также существует пять официальных рангов: дзёкай, мэйкай, сэйкай, гон-гэйкай и тёкай. Некоторые священнослужители работают неполный рабочий день или добровольно. В повседневной жизни они не имеют особых ограничений[31][30].

См. также

Примечания

  1. ↑ Picken, Stuart. Historical dictionary of Shinto (англ.). — Lanham: Scarecrow Press, 2011. — P. 135. — 373 p. — ISBN 9780810873728.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Накорчевский А. А. Япония. Синто. Глава 4. Где живут японские божества?
  3. ↑ Васильев Л. С. История религий Востока. Глава 20. Буддизм и синтоизм в Японии.
  4. ↑ The economics of ritual power // Shinto in History: Ways of the Kami (англ.) / ed. John Breen, Mark Teeuwen. — University of Hawai'i Press, 2000. — P. 75. — ISBN 0-8248-2362-1.
  5. ↑ Симонова-Гудзенко, Навлицкая, 2010, с. 160—161.
  6. ↑ Namiki Kazuko. Nijūnisha (The 22 Shrines) (англ.). Encyclopedia of Shinto. Kokugakuin University (28 марта 2007). Дата обращения: 28 марта 2021. Архивировано 14 апреля 2021 года.
  7. ↑ Picken, Stuart. Essentials of Shinto: an analytical guide to principal teachings (англ.). — Westport: Greenwood Press, 1994. — P. 96—99. — 400 p. — ISBN 9780313369797.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Kuroda Ryūji. History and Typology of Shrine Architecture (англ.) (2 июня 2005). Дата обращения: 28 апреля 2020. Архивировано 23 марта 2016 года.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Симонова-Гудзенко, Навлицкая, 2010, с. 156—168.
  10. ↑ Parent M. roumon 楼門 (англ.) (2001). Дата обращения: 19 мая 2021. Архивировано 14 апреля 2021 года.
  11. ↑ An Illustrated guide to Japanese Traditional Architecture and Everyday Things (англ.) / Yamamoto S.. — 京都: 淡交社, 2018. — P. 66—75. — ISBN 978-4-473-04237-8.
  12. ↑ Симонова-Гудзенко, Навлицкая, 2010, p. 74.
  13. ↑ Parent M. haiden (англ.) (2001). Дата обращения: 28 мая 2020. Архивировано 15 февраля 2020 года.
  14. ↑ Parent M. tamagaki (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020. Архивировано 8 июня 2020 года.
  15. ↑ 1 2 3 The Architecture of Japanese Shrines and Temples (англ.) (22 марта 2016). Дата обращения: 26 ноября 2020. Архивировано 7 ноября 2020 года.
  16. ↑ Cali, 2013, p. 32.
  17. ↑ Shimazu Norifumi. Shintai (англ.). Encyclopedia of Shinto. Kokugakuin University (2 июня 2005). Дата обращения: 25 марта 2021. Архивировано 19 мая 2021 года.
  18. ↑ Motosawa Masashi. Shimenawa (англ.). Kokugakuin University. Дата обращения: 17 декабря 2020. Архивировано 10 августа 2020 года.
  19. ↑ Williams, 2005, p. 75—76.
  20. ↑ 1 2 Лучкова В. И. Градостроительство и архитектура древней и средневековой Японии. — 2. — Хабаровск: ТОГУ, 2013. — С. 21—22. — ISBN 978-5-7389-1370-9. Архивировано 17 июня 2020 года.
  21. ↑ Parent M. maidono (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020. Архивировано 11 апреля 2021 года.
  22. ↑ Parent M. naoraiden (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020. Архивировано 17 января 2020 года.
  23. ↑ Parent M. shinpou (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020. Архивировано 8 июня 2020 года.
  24. ↑ Parent M. shinsenjo (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020. Архивировано 8 июня 2020 года.
  25. ↑ Parent M. shamusho (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020. Архивировано 8 июня 2020 года.
  26. ↑ Parent M. sanrousho (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020. Архивировано 8 июня 2020 года.
  27. ↑ Parent M. saikan (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020. Архивировано 5 апреля 2022 года.
  28. ↑ Parent M. jinguuji (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020. Архивировано 11 апреля 2021 года.
  29. ↑ Picken, 2011, pp. 152—153.
  30. ↑ 1 2 Федянина В. А. Ритуал в синтоистской традиции // Боги, святилища, обряды Японии - энциклопедия синто / под ред. И. С. Смирнова. — Москва: изд. центр РГГУ, 2010. — С. 127—128. — (Orientalia etClassica - труды Института восточных культур). — ISBN 978-5-7281-1087-3.
  31. ↑ Cali, 2013, pp. 29—31.

Литература

  • Cali, Joseph. Shinto Shrines: A Guide to the Sacred Sites of Japan's Ancient Religion (англ.). — Honolulu, 2013. — 328 p. — ISBN 9780824837754.
  • Williams, George. Shinto (англ.). — Chelsea House Publishers, 2005. — 178 p. — ISBN 0791080978.
  • Симонова Е. К.-Гудзенко, Навлицкая Г. Б. Основные святилища и их устройство // Боги, святилища, обряды Японии - энциклопедия синто / под ред. И. С. Смирнова. — Москва: изд. центр РГГУ, 2010. — (Orientalia etClassica - труды Института восточных культур). — ISBN 978-5-7281-1087-3.