Древнеславянский календарь

Древнеславянский календарь — условное название комплекса календарных представлений древних славян, существовавших в языческой культуре и повлиявших в период христианизации на формирование календарных систем славянских народов. Эти представления касаются способов подсчёта дней, месяцев и лет.

Историки используют для восстановления древнеславянского календаря сведения из средневековых письменных источников. Во-первых, это болгарские и древнерусские летописные тексты, в которых упоминаются названия месяцев и ведётся счёт лет и временных периодов, начиная с дохристианской истории славян. Во-вторых, это агиографическая литература. Особую группу составляют тексты, содержащие календарные расчёты. К ним относятся пасхальные таблицы и «Учение о числах» Кирика Новгородца.

Важнейшим источником является так называемый народный календарь примет, зафиксированный в фольклорных текстах нового времени. Он сохранил, как полагают, важнейшие элементы годового календарного цикла древних славян и внутренние связи между ними. При работе с этим календарём следует принимать во внимание наслоение более поздних христианских представлений, расхождение юлианского календаря с астрономическим и смену календарей: юлианского на григорианский. Важное место занимает исследование народных названий месяцев.

Третья группа источников — археологические находки. Существует методика статистического анализа календарной символики на керамике и украшениях дописьменных археологических культур. Её суть заключается в выявлении календарных чисел, отражённых в украшениях (к примеру — числа 21, 13, 12, 9, 7, 4 и 3 — являются календарными), подсчёт частоты их употребления в ареале культуры и сопоставление с подобной статистикой соседних по территории синхронных культур, а также культур более раннего и более позднего периодов. Для славян подобных исследований не проводилось. Сложность вызывают и споры о том, какие именно археологические культуры можно считать славянскими. Другой проблемой является отсутствие на керамике славян календарной символики. Самый богатый материал для реконструкции календаря древних славян даёт керамика черняховской культуры, славянская принадлежность которой, при этом, признаётся далеко не большинством археологов. Некоторые исследователи пытались привлечь для реконструкции календаря числовые значения, отражённые в конструкции древнеславянских капищ (число 8, которое является скорее географическим, а не календарным).

Четвёртая группа сведений о календаре славян возникает при использовании сравнительного метода. При восстановлении используются аналогии с другими календарными системами, однако надёжных данных, ввиду отсутствия синхронных письменных источников и утвердительных археологических данных о ранней истории славян, этот метод не даёт.

Календарь славян изначально был лунным, или пережитки лунного календаря долго сохранялись. Это очевидно и из самого названия «месяц», и из многочисленных припоминаний о лунном счёте времени в народном быту. Однако реалии земледельческой жизни славян, как и других европейских народов, побуждали их больше внимания уделять солнцу. Основные праздники годового цикла издревле, ещё с дославянской поры, привязывались к дневному светилу — так что календарь славян с неизбежностью становился лунно-солнечным^[1].

Б. А. Рыбаков, исследуя календарные знаки на черняховском сосуде из с. Ромашки (IV век) путём сопоставления с народным календарём, пришёл к выводу, что славяне считали время по дням, объединяя этот счёт в небольшие периоды (неделя, две недели, 40 дней, месяц (или «луна») и т. п.), учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями. Такими явлениями, по мнению некоторых исследователей, были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала и Коляда.

«... именно шестидневную неделю следует считать древней индоевропейской. Следы её есть и у славян и у германцев; в письменных источниках она зафиксирована для согдийцев.»^[2]

На ромашкинском календаре, по мнению Рыбакова, обозначен период аграрных работ с конца мая по август, отмечены праздники «Купалы» (ночь с 23 на 24 июня) и Перуна (12 и 20 июля), а также «русалии» и период жатвы.

Дни отмечены квадратиками с крестом внутри — символом света, то есть счёт вёлся «днями» («инии деньми лето чтяаху»), тогда как в древнерусских источниках также указывается на то, что предки славян до того, как узнали о 12 месяцах юлианского календаря, считали время по луне («овии по луне чтяху»), то есть месяцами.

При таком счёте времени самым простым было считать дни и года от какого-либо события, при этом образовывались разнообразные локальные календарные системы и эры, не являвшиеся общеславянскими и существовавшие непродолжительное количество времени — до следующего значимого события.

К календарной символике, имеющей числовое выражение, у древних славян относятся числа 12, 6, 4 и 3, связанные с солнцем, числа 13, 7, 5 и 4, связанные с луной, а также число 9, имеющее лунно-солнечное объяснение. В фольклоре встречаются такие временные и числовые значения как 30 лет и 3 года, «тридевять» (27) и «тридесять» (30), 40 дней и «сорок сороков» (1600) и др.

Выводы Рыбакова не разделяются некоторыми исследователями, например, Л. С. Клейном. Клейн критикует Рыбакова за натянутость выводов и игнорирование полиэтничного характера черняховской культуры, так что если знаки на горшках и могут рассматриваться как календарные символы, то только как германские или скифо-сарматские^[3].

Названия дней недели у разных славянских народов^[]

В «Повести временных лет» понедельник и вторник упомянуты всего по одному разу, среда — дважды, четверг — трижды, пятница — 5 раз, суббота — 9, а воскресение («неделя») — 17 раз.

Названия дней недели («седмицы») имеют порядковое значение: вторник — второй день, четверг — четвёртый, пятница — пятый. Название воскресенья — «неделя» — указывает на запрет трудиться в этот день, на день отдыха (такие запреты также связаны с различными народными праздниками и различными видами деятельности). Название понедельника указывает на связь последнего и первого дней («после недели»).

Слово суббота заимствовано из еврейского языка, пришло оно, вероятно, вместе с христианизацией Руси. Слово среда указывает на серединное положение дня среди пяти дней (или семи, если считать неделю не с понедельника, а с воскресенья). Пятница и воскресенье почитались в славянской народной традиции^[4]. Сохранилось празднование двенадцати «пятниц» в году^[5], имеющее апокрифические истоки.

Светлана Толстая считает^[6], что восточные славяне пользовались пятидневной неделей, а субботу и воскресенье они заимствовали во время христианизации.

Сербский этнограф Петар Петрович предполагает, что с приходом христианства у сербов добавилась суббота, а до этого неделя состояла из шести дней^[7].

Л. В. Черепнин писал о первых веках христианизации:

«Трудно с достоверностью сказать, с какого дня начинался в древней Руси счёт дней недели: с воскресенья ли, заканчиваясь субботой, или же с понедельника по воскресенье. Предполагают, что единой системы и не было, что существовали параллельно оба указанных счёта, причём, в житейском обиходе был в ходу первый, в церковной практике преобладал второй».

Дни недели, как и у других языческих народов, могли быть посвящены различным богам. Соответствие дней недели семи планетам и планетарным богам было заимствовано древнеримским календарём из халдейской астрологии Месопотамии вместе с семидневной неделей, а затем распространилось по всей римской периферии^[8]. Известно^[9][10], что четверг связан с Перуном, а пятница — с Мокошью (ср. поздний персонаж — Параскеву Пятницу).

Само слово «месяц» указывает на связь выделения такого хронологического отрезка с лунными циклами и имеет общеевропейские корни. Следовательно, продолжительность месяца составляла от 28 до 31 дня^[], более точно указать счёт дней по месяцам пока не представляется возможным.

Славянские названия месяцев сохранились у ряда славянских народов^[11]. (В языках выведенных курсивом обычно употребляются названия латинского происхождения, одним цветом обозначены названия с одним и тем же смыслом.)

В литовском языке сохранились балтийские названия месяцев, частично совпадающие со славянскими, что позволяет предположить, что часть этих названий восходит ещё ко времени балто-славянского единства. Литовские названия также приведены в этой таблице.

В Остромировом Евангелии (XI век) и других древнейших памятниках письменности январю соответствовало название просинец (так как в это время становилось светлее), февралю — сечень (так как это был сезон вырубки леса), марту — сухий (безводный^[17], есть версия, что в некоторых местах уже подсыхала земля), апрелю — березень, берёзозол (имена, связанные с берёзой, начинающей цвести), маю — травень (от слова «трава»), июню — изок («кузнечик»^[18]), июлю — червень, серпень (от слова «серп», указывающего на время жатвы), августу — зарев (от «зарево»), сентябрю — рюен (от слова «реветь»: в указанный период многие животные «бывают в течке и подымают дикий рёв»^[18]), октябрю — листопад, ноябрю — декабрю — грудень (от слова «груда» — «мёрзлая, не занесённая снегом грязь, лежащая по улицам и дорогам»^[18]), иногда — студень.

Таким образом, у славян не существовало единых представлений о порядке и названии месяцев^[]. Из всей массы названий выявляются праславянские названия, что говорит о единстве происхождения календаря. Этимология названий также не всегда понятна и даёт повод для разного рода спекуляций на эту тему. Единственное, в чём сходится большинство реконструкторов, — это связь названий с природными явлениями, характерными для годичного цикла.

В. Шаур считает, что у праславян существовали общие названия для месяцев, на основании чего попытался произвести реконструкцию наименований: так, январь у него *prosinьсь, февраль — *sěčьnь, март — *berzьnь, апрель — *květьnь, май — *travьnь, июнь — *čьrvьnь, июль — *lipьnь, август — *sьrpьnь, сентябрь — *versьnь, октябрь — *ruјьnь, ноябрь — *listopadъ, декабрь — *grudьnь^[19].

По мнению Т. В. Гамкрелидзе и В. В. Иванова, у древних индоевропейцев выделялось лишь три времени года, что вероятно было связано с сельскохозяйственными сезонами. Однако позже практически у всех индоевропейских народов фиксируется выделение четырёх времён года. Славянское название лета является инновацией, сохраняя наряду с этим древнее значение «год»^[20].

Часть исследователей^[21] считает, что новый год у славян начинался в январе, когда праздновали Святки — рождение нового света.

До конца XVII века новолетие на Руси начиналось не с января, а с марта (как в Древнем Риме) или с сентября (как в Византии). До 1492 года, как полагают исследователи, оба новолетия существовали параллельно, но преобладал мартовский стиль. С 1492 года завоёвывает преобладание сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский. Пётр I своим указом от 19 (29) декабря 1699 года указал началом года считать 1 января. Этим указом летоисчисление «от сотворения мира» Пётр I указал заменить на летоисчисление от Рождества Христова. 7208 год от сотворения мира стал 1700 годом от Рождества Христова. Этот же указ содержал указание людям поздравлять друг друга с Новым годом, а не с новолетием, как было принято ранее^[22].

Если говорить о народной, крестьянской культуре, то в ночь с 31 декабря на 1 января русские отмечали Васильев вечер, преемником которого отчасти можно считать Старый Новый год. Обрядность Васильева вечера имела многие элементы «магии первого дня»^[23].

Из греческой хроники Иоанна Малалы известно о царствовании Сварога и его сына Дажьбога. Последний правил, согласно вставке в летописи, 7470 дней, или 20 с половиной лет. С другой стороны, данный фрагмент лишь был переведён с использованием имён славянских богов. Сюжет его был полностью заимствован, отражая традицию эвгемеризма, характерную для средневековой христианской книжности. То же самое можно сказать и о русичах как «Дажьбожьих внуках» из «Слова о полку Игореве»^[24].

• Сербский народный календарь
• Народный календарь восточных славян
• Народные календари у славян
• Византийский календарь

• Алексеев С. В. Реконструкция праславянской обрядности: календарные обычаи // Научные труды московского гуманитарного университета. — Издательство Московского гуманитарного университета, 2013. — № 3/2013. — С. 21–40.
• Афанасьев А. Н. Народные праздники // Древо жизни: Избранные статьи / Подготовка текста и коммент. Ю. М. Медведева, вступит. статья Б. П. Кирдана. — М.: Современник, 1982. — 464 с. — (Б-ка «Любителям российской словесности»). — 75 000 экз.
• Клейн, Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб. : Евразия, 2004.
• Некрылова А. Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6.
• Петровић П. Ж. Годишњак временски // Српски митолошки речник. — Београд: Нолит, 1970. — С. 99–101. — 317 с. — (Библиотека Синтезе). (сербохорв.)
• Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981. — 608 с.
• Рыженков Г. Д. Народный месяцеслов: пословицы, поговорки, приметы, присловья о временах года и о погоде. — М.: Современник, 1991. — 129 с. — ISBN 5-270-01376-2.
• Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X.

• Сводная таблица славянских названий месяцев
• Журавель А. В. Месяцы «книжные» и «небесные»: их соотношение на страницах летописей
• Гусев В. Е. О реконструкции праславянского календаря (к проблеме этногенеза славян) // «Советская этнография», 1978, № 6. М.: «Наука», 1978. С. 132—143.