Дун (народ)

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Дун
Современное самоназваниеGaeml [kɐm]
Численность3,7 млн чел.
РасселениеКитай: провинции Гуйчжоу, Хунань и Гуанси
Языкдун (язык)
Религияанимизм
Родственные народышуй, мулао, маонань
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Дунские девушки и мужчина в праздничных нарядах. Уезд Липин в Гуйчжоу.

Дун (дуны, кам; кит. упр. 侗族, пиньинь Dòng Zú; самоназвание: Gaeml [kɐm]) — кам-суйский народ на юге Китая численностью около 3 млн человек.

Места проживания

Живут на юге Китая:

Язык

Говорят на дунском (камском) языке, который принадлежит к кам-суйской группе тай-кадайской языковой семьи. Существуют южное и северное наречия, иногда считаемые отдельными языками. До 1958 года у дунов не было своей собственной письменности, и они использовали китайские иероглифы. Затем была создана латинизированная письменность на основе южного диалекта и фонетики жунцзянского говора[1].

Семейная организация

Семья у дунов малая, брак в основном патрилокальный, но сохраняется обычай возвращения молодой жены после свадьбы в дом родителей, где она остается до рождения первенца, и затем уже переходит в дом своего мужа. Сильны общинно-патронимические связи.

История

Дуны берут своё начало от потомков древнего племени байюэ, которые в эпоху династии Цинь назывались лоюэ, а затем, во времена существования государств Вэй и Цзинь — Ляо. Эти самые Ляо и считаются предками дунов.

Согласно древним историческим летописям дунцев называли дунжэнь или дунмань, а самоназвание у них было гань. Много позже, во время царствования династии Сун их название изменилось на гэлин, а уже после династии Мин появились различные вариации названия — дунляо, дунмяо, и даже просто мяо. После основания КНР в 1949 году было принято единое название дун[2].

Религия

Дуны — одни из немногих народов, сохранившим традиционные верования. Они исповедуют анимизм, у них развит культ предков, особенно женских. Раньше духам предков приносились жертвоприношения, устраивались национальные шествия с драконом, игры и пляски. В настоящее время в каждой деревне дунцев присутствует моленьня в память богине Саму.[3]

В каждой деревне построены молельни в память предка-женщины. В праздники, особенно в Новый год, духам и предкам совершались жертвоприношения, устраивались шествия с драконом. Живы традиции музыкального, песенного, танцевального и устного фольклора. Впервой половине XIX века сформировалась национальная музыкальная драма, исполняемая на родном языке в национальной одежде[4].

Занятия

Основное занятие дунцев — пашенное земледелие, они выращивают короткозерный рис, а также клейкий рис, кукурузу, батат, овощи. Кроме того, на заливных рисовых полях разводят рыбу. Дунцы также занимаются скотоводством (буйволы, свиньи и т. д.), лесоводством, выращивают ель, камелию маслоносную. У дунцев есть обычай встречать гостей с камелией. Развиты ремёсла: дерево-, камне- и металлообработка, ткачество, окраска и вышивка тканей, этим в основном занимаются женщины[4].

Пища

Основа пищи дунов составляет клейкий рис, овощи, мясо, рыба — в общем всё то, что они сами производят.

Жильё

Жилище каркасно-столбовой конструкции, обычно двухэтажное, стены дощатые, крыша двускатная, черепичная. Центральная комната первого этажа— гостиная, с алтарём предков у стены напротив входа; боковые комнаты и второй этаж— жилые. Сохраняются традиции свайного строительства, отличительная черта деревни дун — деревянные многоярусные башни с барабаном, крытый мост с беседками от дождя[4].

Дунцы гордятся своим умением петь песни. Люди называют район, где живут дунцы, «океаном песен». Живы традиции музыкального, песенного, танцевального и устного фольклора. В 1-й половине XIX в. сформировались нац. музыкальная драма, исполняемая на родном языке в национальной одежде. Семья у дунцев обычно малая, долгое время сохранялся обычай возвращения невесты домой после свадьбы, она находилась там до рождения своего первого ребёнка. Дунцы до сих пор носят свою национальную одежду — мужчины короткую одежду без воротника, с прямозастежной или правополой курткой, женщины также правополую куртки без воротника, юбку, пояс, ноговицы. На ногах — плетённые из рисовой соломы сандалии или матерчатые тапочки.

Одежда

Праздничный головной убор

Мужская одежда короткая, без воротника, прямозастёжная или правополая куртка, короткие штаны; женская— двубортная, без воротника кофта с нагрудником, юбка, пояс, ноговицы. На ногах— плетённые из рисовой соломы сандалии или матерчатые тапочки, головной убор— матерчатая повязка или плетённая из бамбука широкая шляпа[5].

Уклад жизни

Семья небольшая, брак патрилокальный, но сохранялся обычай возвращения невесты после свадьбы в дом родителей, где она оставалась до рождения первенца. Сильны общинно-патронимические связи[4].

Дунцы гордятся своим умением петь песни. Люди называют район, где живут дунцы, «океаном песен». Многоярусные барабанные башни и крытые мосты в дунских поселениях являются символами их народной архитектуры[6].

Вежливость, уважение к старшим, забота о младших, стремление помогать людям, участие в общественных делах — все это обычаи, традиции и нравственные качества, свойственные дунцам.

Танец Лушэн

Лушэн — духовой инструмент из бамбуковых трубочек. Танцы Лушэн — это танцы под звуки этих трубочек: развлекательные танцы для праздников, танцы для молодёжи, сценические и спортивные танцы, в где демонстрируется высокую техника игры и танца.

Когда наступает праздник, незамужняя молодёжь ни за что не пропустит всеобщее гулянье «Цайтан», так как в коллективном танце многие выбирают себе спутника жизни. На этом гулянье образуются своего рода маленькие кланы из 4-6 человек, в центре с флажком, каждый такой клан играет свою музыку. «Начинается танец. Юноши с малыми лушэнами и украшенные серебряными украшениями девушки с разноцветными платками и цветными зонтиками в руках образуют два круга, один в другом, затем начинают танцевать по кругу против часовой стрелки.

Фигуры и ритм танца подчиняются музыке, которую исполняет ведущий музыкант на лушэне. Женщины в основном кружатся и размахивают руками вверх-вниз и вперед-назад. Мужчины танцуют, играя на лушэне, их движения более энергичны, включают прыжки, приседания, притопывания. Это весёлый и лиричный танец.»[7]

Коллективный танец Лушэн часто перебивается представлениями искусных танцоров, это может быть сольное исполнение или дуэт, иногда в танце участвуют четверо парней. Таким образом холостые парни похваляются своей игрой на лушэне и мастерством танца, чтобы завоевать внимание и восхищение девушек. Дунцы считают лучшими тех парней, которые не только хорошо работают, но и прекрасно играют на лушэне, а также владеют высоким мастерством этого танца (Китайский информационный Интернет-центр China.org.cn от 19/12/2005).

Помимо национальных праздников дунцы танцуют этот танец и после сбора урожая. Каждое селение составляют оркестр из своих лучших музыкантов и посылает их в другие селения для представления. Дунцы чрезвычайно гостеприимный народ, когда бы ни приехали музыканты на лушэни, им обеспечен торжественный и радушный приём.

Примечания

  1. ↑ Minglang Zhou. Multilingualism in China: the politics of writing reforms for minority languages. Berlin, 2003. ISBN 3-11-017896-6
  2. ↑ Итс 1972: 72; Крюков, Малявин, Софронов, Чебоксаров 1993: 200
  3. ↑ Решетов 1999: С. 354
  4. ↑ 1 2 3 4 Решетов 1998: 134
  5. ↑ Сергеева 2007: 46
  6. ↑ Цзян Гоцян 2007: 62
  7. ↑ Национальные танцы Китая-China.org.cn. Дата обращения: 16 декабря 2007. Архивировано 18 октября 2008 года.

Литература

  • Ахметшин Н. Х. Путешествия по Китаю // Китай. — 2007. — № 3(17). — С. 34-35.
  • Итс Р. Ф. Этническая история Юга-Восточной Азии. Л.: Наука, 1972. С.72
  • Крюков М. В., Малявин В. В., Софронов М. В., Чебоксаров Н. Н. // Этническая история китайцев в XIX — нач. XX в. М.: Наука, 1993. С. 200.
  • Решетов А. М. Дун. // Народы и религии мира: энциклопедия / Глав. ред. В. А. Тишков. — М. : Большая Российская Энциклопедия, 1998. С.354
  • Сергеева М. Народы Южного Китая // Китай. — 2007. — № 5. — С. 45-48.
  • Цзян Гоцян Народность дун // Партнеры. — 2007. — № 54. — С. 62.
  • Чжоу Цюйфэй. За хребтами. Вместо ответов (Ли вай дай да). Пер. с китайского, введение, комментарии М. Ю. Ульянова. — М.: Восточная литература, 2001. С.145,147-148.

Ссылки