Индуизм в России

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Процессия кришнаитов в Москве
Титульный лист первого в России перевода «Бхагавадгиты»

Индуизм в России исповедуется как представителями немногочисленной индийской диаспоры, так и новообращёнными коренными россиянами. Индуизм впервые пришёл в Россию в XVI веке, вместе с индийскими купцами. В XVII веке в Астрахани появилось индийское подворье, на территории которого действовал индуистский храм. Индийцам было дозволено совершать религиозные обряды в соответствии с индуистскими традициями и обычаями, из царской казны им предоставлялись ссуды, они платили небольшой оброк и были освобождены от других податей и каких-либо повинностей (воинская обязанность и т. д.)

В 1788 году была впервые переведена Петровым и издана на русском языке «Бхагавадгита» — один из базовых текстов индуистской философии, почти сразу же после перевода ее на английский в 1785 году Уилкинсом. В последующем интерес к «Бхагавадгите» усиливался — было издано более 5 различных её переводов. Индуистские эпосы «Махабхарата» (частью которого является «Бхагавадгита») и «Рамаяна» входили в программу по истории в русских гимназиях и университетах XVIII—XX веков[1][2].

Наиболее крупной индуистской религиозной организацией в современной России является Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), представляющая традицию гаудия-вайшнавизма[3]. Также имеются последователи других вайшнавских организаций (например, Шри Чайтанья Сарасват Матх, Шри Гопинатх Гаудия Матх и Международное общество чистой бхакти-йоги), шиваитских направлений и гуру — Лингаята, Натха, Шивая Субрамуниясвами и Тантра-сангха, а также таких неоиндуистских движений и гуру, как Брахма Кумарис, Миссия Рамакришны, Ашрам Шри Ауробиндо, Ананда Марга, Сахаджа-йога, Центр Шри Чинмоя, Шри Рамана Махарши, Парамаханса Йогананда, Свами Вишнудевананда, Хайдакхан Бабаджи и Сатья Саи Баба. Многие из них входят в Совет индуистских общин России.

Количество организаций и последователей

По данным Государственного департамента США на декабрь 2005 года, в России существовало 78 официально зарегистрированных религиозных организаций кришнаитов, две тантрических организации, 20 официально зарегистрированных центров Брахма Кумарис, один центр Миссии Рамакришны (в Москве), один центр Ананда Марги (в Барнауле) и два центра Тантра-Сангхи — в Москве и Нижнем Новгороде[4].

Совет индуистских общин России, основываясь на данных Всероссийской переписи населения 2010 года, насчитывает в России 140 000 последователей индуизма и отмечает продолжающийся заметный рост их количества[5].

В 2012 году социологи из Института Европы РАН и независимой социологической службы «Среда» провели исследование о количестве последователей различных религий в России. Социологический опрос проводился среди городского и сельского населения в возрасте от 18 лет и старше в 79 субъектах РФ (всех субъектах РФ кроме Чечни, Ингушетии, Чукотского и Ненецкого округов). В ходе опроса 0,09 % опрошенных назвали себя последователями индуизма, кришнаизма и других «восточных религий и практик». Для сравнения, буддистами себя назвали 0,49 % опрошенных[6].

Согласно сайту Совета индуистских общин России, по данным на январь 2019 года в России насчитывалось около 100 официально зарегистрированных индуистских религиозных организаций[5].

История

Гравюра XVII века, изображающая богослужение в индуистском храме в Астрахани
Кришнаит распространяет книги.

Отдельные учёные возводит истоки индуизма (ведизма) в России к древности. Согласно арктической гипотезе, Веды и иные основы индуизма индоарии унаследовали от общих со славянами предков, пришедших в Индию с территории Севера России. Отмечается теснейшее родство индуизма с древнеславянской религией[7][8].

XVI—XVII века

Классический индуизм впервые пришёл в Россию в XVI веке, вместе с индийскими купцами.[9] Большая часть приехавших из Индии купцов, вероятно, были индусами.[9] В это время в Индии правила мусульманская династия Великих Моголов, и индусы подвергались гонениям по религиозным мотивам. Тогда как в русском государстве, особенно при Петре I, индусам жилось заметно легче, чем в самой Индии. Пётр указывал властям «Держать к ним ласку и привет добрый и оберегать, чтобы им ни от кого обид не было».[10] Вместе с тем, индийские купцы не занимались проповедью своей веры. Не сохранилось свидетельств того, что кто-либо из русских принял индуизм. Законодательство Российской империи разрешало иностранцам исповедовать свои верования, но запрещало вести миссионерскую деятельность.

Польский историк Ян Потоцкий, служивший в русском Министерстве иностранных дел при Александре I и побывавший в Астрахани в 1797 году писал: «Большая часть индийцев, живущих в Астрахани, родом из Мультана. У них есть брамины, кающиеся, вода из Ганга, одним словом, все что принадлежит к их религии. Я видел, как они вечером молились Вишну. В их божественной службе есть наружное великолепие, сколько позволяют место и обстоятельства… Они часто покупают птиц и выпускают их на волю, кормят собак, бегающих по улицам, и вообще оказывают великую привязанность к животным… Они почитают себя весьма счастливыми, если у них есть платье тёмно-зелёное или алое, два цвета, которые они весьма любят. Когда они умирают, тела их предают огню, и пепел отправляют в Индию». Однако, до разрешения в 1683 году кремирования, индийцы не имели возможности вывозить пепел на родину и хоронили его на восточной окраине Кулаковского бугра.[10][11]

Они имели свой собственный храм («кумирница»),[9] в котором были установлены мурти, проводились индуистские богослужения, читались священные тексты. Свидетельством существования в Астрахани индуистского храма являются сделанные в начале XIX века гравюры и рисунки «видописца» Емельяна Корнеева. Среди его работ существуют две гравюры, созданные в 1809 году и изображающие индуистское вайшнавское богослужение в храме в Астрахани.[1] Аналогичный изображению на «индийских» гравюрах Корнеева сюжет содержится в наброске, сделанном в XVIII веке рисовальщиком и гравёром Х. Г. Гейслером, путешествовавшим по России вместе с известным учёным-энциклопедистом и географом Петром Палласом (1741—1811)[1]. Купцы-индусы Астрахани и члены их семей поклонялись Кришне и Раме и следовали традициям вайшнавизма[1][2]. Здание храма существует в Астрахани и в настоящее время, российские вайшнавы планируют открыть в нём музей индуизма[12].

В «Ключарёвской летописи» сообщается, что первые индийские купцы прибыли на юг России, в Астрахань, в 1615—1616 годах, хотя есть мнение, что данное событие восходит к 1560-м годам.[9][13] По свидетельству голландского ремесленника и путешественника Яна Янсена Стрейса индийцы прибывали «в Астрахань по Каспийскому морю на кораблях… На их судах весьма трудно переплыть море, они должны все время идти по ветру, а ставить паруса при боковом ветре они не могут, не подвергая себя опасности перевернуться»[11]

Историки спорят, в каком году точно был построен первый индийский гостиный двор и из какого материала. Так, Васькин Н. в своей книге «Заселение Астраханского края» со ссылкой на «Ключарёскую летопись», что взамен деревянных торговых рядов, существовавших ещё в XVI веке «В 1625 году персияне, армяне и индийцы построили… гостиные дворы: армянские, персидские и индийские каменные по обряду азиатскому, неподалёку от Спасского монастыря».[10][13][14] Однако Даркевич В. П. в книге «Астрахань — ворота на Восток» приводит несколько иные сведения, также ссылаясь на «Ключарёскую летопись»: «В 1649 году местные власти обустроили индийский гостиный двор с деревянными избами, лавками да складами».[10][13] В Астраханском государственном объединённом историко-архитектурном музее-заповеднике (АГОИАМЗ) считают, что первый «индийский двор» в Астрахани был создан 1649 году местными властями с деревянными избами для жилья и торговыми лавками.[10]

Тем не менее гостиные дворы находились на территории Белого города. Индийцам было дозволено совершать религиозные обряды в соответствии с индуистскими традициями и обычаями, из царской казны им предоставлялись ссуды, они платили самый маленький оброк в размере 12 рублей с лавки, они были освобождены от других податей и каких-либо повинностей (воинская обязанность и т. д.). Индийские купцы привозили товар из Персии, Бухары, Индии: шёлк, хлопчатобумажные ткани, меха, медь, кожи, ковры, шерсть, драгоценные камни, фрукты, вина, ладан, золото и серебро (в том числе в виде монет и слитков). Торговля шла не только в Астрахани, но и в прочих городах России. А из Москвы, Ярославля, Казани они везли товар на Восток. В Музее Востока в Москве хранится изготовленная в Индии в 994 году астролябия, которую приобрёл некий астраханский купец.[9][10][11][13]

Индийские купцы действовали очень сплочённо, благодаря чему держали в своих руках более половины торговых точек в Астрахани. Некоторые занимались ростовщичеством. По состоянию на 1746 год из 76 индийцев было только двое ростовщиков. 60 индийцев занимались купечеством, 12 были нищими-аскетами. Астраханский зодчий-итальянец Дигбий описал индийское торговое подворье: торговые лавки, «важня» (помещение для взвешивания товара), амбары, сараи, кладовые, конюшни, коровники, кухни, столовые, бани и «церковь их, называема кумирница».[9][10][11]

В 1660 годах в целях упрочнения торговых связей со странами Кавказа, с Персией, Хивой, Бухарой и Индией в Астрахани из камня были возведены 3 обширных гостиных двора — Русский, Индийский и Армянский.[11]

В 1673 году, после восстания Степана Разина, когда восставшие разорили лавки индийских торговцев, было построено новое, каменное подворье, которое простояло до 1842 года. От смерти индийцев спасли коренные жители — татары. Около двух лет индийцы жили в татарских деревнях. Итогом такого сожительства стали появляться смешанные браки индийцев (выходцев из Пакистана[15]) и татарок. Дети, рождённые в таком брачном союзе, получали название агрыжанских татар (т. н. «татары трёх дворов») исповедовавших индуизм. Жили в Агрыжанской слободе: одни из них имели купечество, тогда как другие «кормились работою». Несколько агрыжанских семей проживало на Бухарском дворе. К середине XIX в. агрыжанские татары слились с гилянскими и бухарскими татарами (потомками армян и персов). Они стали иметь «общую веру, язык, нравы и обычаи» — ислам. Особой социальной группой — «татары трёх дворов» — они оставались почти до 60-х гг. XIX в. Их численность к этому времени составляла 740 человек. Впоследствии они объединились с юртовскими татарами.[9][10][14][15].

XVIII—XIX века

Некоторые индийцы переходили в российское подданство. В 1760 году староста индийского подворья Лачирам Гулабриев сообщил в губернскую канцелярию, о том что четверо индийцев живут в татарских юртах своими семьями и находятся в российском подданстве.[9]

По данным 1783 года, «Индийский гостиный двор сделан наподобие каменной ограды, какие около старых монастырей бывают… Кельи их окон на улицу не имеют, а имеют только отверстия в потолке, чрез которыя свет входит. Они выезжают из Индии чрез Персию в молодых своих летах с весьма малым достатком, который приумножают в Астрахане торговлею, и живут там безвыездно лет по 10, по 20 и по 30, делаются великими богачами».[11]

В 1785 году отправился в Индию и прожил там одиннадцать лет первый русский индолог и основатель индийского театра европейского образца Герасим Лебедев (1749—1817) , написавший книгу «Беспристрастное созерцание систем восточной Индии, брагменов, священных обрядов их, народных обычаев...»[16], в которой он рассматривает индуизм и христианство как формы единой религии, Тримурти отождествляется с Троицей, Кришна с Сыном Божиим, божества с ангелами, считая Индию страной, сохранившей «истинно христианские» духовные ценности[17][18].

В 1788 году была впервые переведена Петровым и издана на русском языке «Бхагавадгита». Издателем был известный русский просветитель Н. И. Новиков (1744—1818). В последующем интерес к «Бхагавадгите» усиливался — было издано более 5 различных её переводов. Индуистские эпосы «Махабхарата» (частью которого является «Бхагавад-гита») и «Рамаяна» входили в программу по истории в русских гимназиях и университетах XVIII—XX веков.[1]

В 1809 году было построено здание индийского подворья в стиле классицизма.[11][14]

В 1840-е годы индийцы постепенно прекращали свою торговую деятельность в Астрахани и продали торговый дом купцу Усейнову[10][14].

В январе 1891 года цесаревич, будущий Император Николай II посетил Индию; по его воспоминаниям, он испытывал в храмах Индии такие же ощущения, что и у себя дома[5].

XX—XXI века

В 1914 году под руководством индолога, академика Российской Академии Наук С. Ф. Ольденбурга проектировался перенос индуистского храма из Бомбея в Петербург, что не удалось осуществить в условиях начавшейся войны[5].

В 1971 году Москву посетил основатель ИСККОН Бхактиведанта Свами Прабхупада; россиянин А. Ф. Пиняев становится первым последователем кришнаизма в СССР[19].

В 1988 году Совет по делам религий зарегистрировал первую индуистскую религиозную организацию «Московское общество сознания Кришны»[20].

19 декабря 2011 года в Москве создан межконфессиональный Совет индуистских общин России[21].

Индуистские направления и объединения в России

Вишнуизм (кришнаизм)

«Международное общество сознания Кришны» (ИСККОН); «Шри Чайтанья Сарасват Матх»; «Шри Чайтанья Гаудия Матх»; «Шри Кришна-Чайтанья миссия»; «Шри Гопинатх Гаудия Матх»; «Международное общество чистой бхакти-йоги».

Шиваизм

«Традиция Натхов»; «Вирашайва (лингаяты)»; «Церковь Шайва Сиддханты»; «Тантра-сангха».

Неоиндуизм

«Брахма Кумарис»; «Общество Рамакришны»; «Арья-самадж»; «Ашрам Шри Ауробиндо»; «Шивананда йога веданта центры»; «Ананда Марга»; «Сахаджа-йога»; «Центр Шри Чинмоя»; «Рамана-центр»; «Содружество самореализации»; «Международное братство Ананда»; «Хайдакханди Самадж»; «Институт знания о тождественности»; «Международная организация Сатья Саи»; «Шри Пракаш Дхам»; и другие[22][23][24].

Известные представители

См. также

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Иваненко, 2008.
  2. ↑ 1 2 Ватман, 1997.
  3. ↑ Иваненко, 2007, p. 491
  4. ↑ Russia, International Religious Freedom Report 2006. United States Department of State. Дата обращения: 4 января 2012. Архивировано из оригинала 19 сентября 2006 года.
  5. ↑ 1 2 3 4 Индуизм в России. Совет индуистских общин России. Дата обращения: 16 января 2019. Архивировано 19 января 2019 года.
  6. ↑ Сергей Басаев. Сколько православных, староверов и буддистов в Бурятии? Новая Бурятия (16 сентября 2012). Дата обращения: 1 сентября 2013. Архивировано 14 июля 2014 года.
  7. ↑ Тилак, 2001.
  8. ↑ Гусева, 2003.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Индийцы в Астрахани Архивная копия от 2 октября 2013 на Wayback Machine//Н. Н. Непомнящий. 100 великих загадок Индии. — М.: Книга по Требованию, 2010.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Гашкова О., Пешакова Е. Индийское подворье в Астрахани Архивная копия от 5 апреля 2013 на Wayback Machine // Восточная коллекция, № 3 (26), 2006. Помощь в создании статьи была оказана зав. филиалом музея-заповедника «Астраханский Кремль» Г. Г. Карнауховой и науч. сотр. АГОИАМЗ, к. и. н. Ю. И. Сливка.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 В. П. Даркевич «Астрахань — ворота на Восток» (недоступная ссылка)//Наука и жизнь, № 10, 1997. (копия (недоступная ссылка)) Автор — д. и. н., в. н. с. Института археологии РАН.
  12. ↑ Индуизм // Современная религиозная жизнь России. Т. III, 2005, с. 364.
  13. ↑ 1 2 3 4 Васильев К. Ключаревская летопись: история о начале и возобновлении Астрахани, случившихся в ней происшествиях, об архиереях в оной бывших, а также о воеводах, градоначальниках и губернаторах. Архивная копия от 21 апреля 2013 на Wayback Machine — Астрахань: Тип. Губернского Правления, 1887. — 89 с.
  14. ↑ 1 2 3 4 Васькин Н. «Заселение Астраханского края Архивная копия от 8 мая 2012 на Wayback Machine». — Волгоград: Нижне-Волжское изд-во, 1973.
  15. ↑ 1 2 * Соколовский С. В. «Татарская проблема» во всероссийской переписи населения (взгляд из Москвы) Архивная копия от 2 июня 2019 на Wayback Machine //Ab Imperio, № 4/2002. Автор — д. и. н., в. н. с. Института этнологии и антропологии РАН, член Комиссии Института этнологии и антропологии РАН по подготовке переписного инструментария.
  16. ↑ Лебедев, 1805.
  17. ↑ Воробьёв-Десятовский В. С. Русский индианист Г. С. Лебедев (1749—1817) // Очерки по истории русского востоковедения. — М., 1956. — Т. 2. — С. 36—73.
  18. ↑ Гуров Н. В., Бросалина Е. К., Васильков Я. В. У истоков российской индологии: научное наследие Г. С. Лебедева (1749—1817) // Индоиранское языкознание и типология языковых ситуаций : Сб. ст. к 75-летию проф. А. Л. Грюнберга (1930—1995) / Отв. ред. М. Н. Боголюбов. — СПб.: Наука, 2006. — С. 50—59.
  19. ↑ Anderson J. The Hare Krishna Movement in the USSR (англ.) // Religion in Communist Lands. — 1986. — Vol. 14 (3). — P. 316. Архивировано 22 января 2019 года.
  20. ↑ Иваненко, 1998, с. 281.
  21. ↑ "Russian Court suspends Bhagavad Gita verdict till December 28". The Economic Times (англ.). 2011-12-20. Архивировано 19 января 2019. Дата обращения: 16 января 2019.
  22. ↑ Индуизм // Современная религиозная жизнь России. Т. III, 2005, с. 335—454.
  23. ↑ Индуистские религиозные и духовно-просветительские организации в России, 2003.
  24. ↑ Попов И. Н. Онлайн-справочник всех религиозных течений и объединений в России. 2.1 Индуизм. Дата обращения: 22 января 2019. Архивировано 18 января 2019 года.
  25. ↑ Удалова С. Н. Пришедшая из Вечности и ушедшая в вечность (некролог) Архивная копия от 20 декабря 2018 на Wayback Machine // За Русское Дело. Проверено 13 декабря 2018.
  26. ↑ "Indra Devi, Mother of Western Yoga". Amazing Women In History (англ.). 2012-10-02. Архивировано 13 мая 2018. Дата обращения: 8 мая 2018.
  27. ↑ "Know why the tallest Basketball player in the world adopted Hinduism?". Postcard Media (англ.). 2017-03-28. Архивировано 19 сентября 2018. Дата обращения: 18 января 2019.

Литература

Ссылки