История индуизма

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Священная гора Кайлаш в Тибете считается духовной обителью Шивы

Как отмечает Клаус Клостермайер, само понятие «история индуизма» является внутренне противоречивым[1]. Индуисты называют свою традицию санатана-дхарма «вечной дхармой», а всё, что имеет религиозное значение, считают анади — не имеющим начала[1]. В случае с индуизмом, его история не играет в изучении традиции ту же роль, что в христианстве или буддизме[1]. Возникновение индуизма и его развитие не связаны с каким-либо центральным историческим событием или общим историческим движением[1]. Большинство индуистов верят в то, что череда событий, которую принято называть историей, повторяется снова и снова в вечном цикле. Некоторые из основных школ индуистской философии отождествляют этот самоповторяющийся мир сансары с майей (иллюзией) и авидьей (невежеством)[1]. Таким образом, базой для «истории», которая документирует внешнюю сущность происходящего, описывает внешнюю сторону событий, служит своего рода «высшее невежество»[1].

Многие индологи выделяют три ступени в развитии религиозного мышления древней Индии: ведизм, брахманизм[2] и собственно индуизм[1]. Согласно Клостермайеру, такому именованию этапов исторического развития индуизма трудно найти оправдание[1]. Если использование термина «индуизм» является проблематичным по отношению к Ведам и Брахманам, где он не упоминается, равнозначно проблематично его применение по отношению к древнеиндийским эпосам и Пуранам, где он также не используется[1]. Современные индуисты, в свою очередь, называют свои живые традиции «ведийскими», а индуизм — «вайдика-дхармой» («ведийской религией»)[1]. Принятие Вед как священного писания они считают критерием ортодоксальности[1].

Ведийский период

См. также: Веды, Ведийская цивилизация и Индская цивилизация

Самые ранние свидетельства о практиках, которые повлияли на индуизм, датируются периодом от позднего неолита до периода Хараппской цивилизации (5500-2600 года до н. э.).[3][4][5][6]

Верования и практики доклассического периода (XVI-VI века до н. э.) называются «историческая ведийская религия» или «ведизм». Современный индуизм произошёл из Вед, старейшей из них считается «Риг-веда», которую большинство учёных датируют XVI-XV веками до н. э.[7] Веды в основном посвящены поклонению различным девам (богам), таким как Индра, Варуна и Агни, также в них содержится описание ритуала сома. Основной религиозной практикой ведийской религии было совершение огненных жертвоприношений, называемых ягья, и повторение ведийских мантр. Древние ведийские традиции имеют большое сходство с зороастризмом и другими индоевропейскими религиями[8].

Эпический и пуранический периоды: распространение индуизма в Азии

См. также: Пураны, Махабхарата, Рамаяна и Буддизм и индуизм
Кришна поднимает холм Говардхана. Барельеф VII века в Махабалипурам, Тамилнад

В эпический и пуранический периоды, примерно в VI—II веках до н. э. были записаны первые версии эпических поэм «Рамаяны» и «Махабхараты»[9], хотя устно они передавались в течение многих веков до этого периода.[10] В этих эпических произведениях описываются истории о правителях и войнах древней Индии, которые преподносятся в сочетании с религиозными и философскими трактатами. В Пуранах описываются истории различных аватар, а также девы, их взаимоотношения с людьми и битвы с демонами.

Начало новой эпохи в истории индуизма положили приход и распространение по всей Индии философии Упанишад, джайнизма, и буддистской религиозно-философской мысли.[11] Упанишады, Махавира и Будда учили тому, что для достижения мокши или нирваны, не было необходимости принимать авторитет Вед или кастовую систему. Будда пошёл гораздо дальше, объявив, что «Я»/душа и Бог просто не существуют.[12] Буддизм ассимилировал в свои верования некоторые черты индуизма. Буддизм (или по крайней мере буддистский индуизм) достиг своего апогея во время правления императора Ашоки и империи Маурьев, которые смогли объединить индийский субконтинент в одно государство в III веке до н. э.. Ко II веку до н. э. сформировались шесть основных школ: индуистской философии: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса и веданта.[13]. В VI веке до н. э. Чарвака основал школу атеистического материализма в Северной Индии[14]. Между IV и X веком н. э., индуизм взял вверх над буддизмом и распространился по всей Индии, вытеснив буддизм за её пределы.[15]

В первом тысячелетии н. э. индуизм наравне с буддизмом распространялся и за пределами Индии, на основании чего можно говорить, что он являлся одной из первых мировых религий. Индуизм являлся государственной религией во многих королевствах Азии: начиная с Афганистана (Кабул) на Западе и включая почти всю Юго-Восточную Азию на востоке (Камбоджа, Вьетнам, Индонезия, Филиппины), и лишь к XV веку почти везде был вытеснен буддизмом и исламом, сохранившись до наших дней, в частности, среди таких неиндийских народов, как балийцы в Индонезии и чамы Вьетнама[16][17].

Приход ислама и христианства

См. также: Индуизм и ислам, Индуизм и христианство и Дин-и иллахи
Император Акбар принимает при своём дворе иезуитов. Мусульманский император Акбар отличался большой терпимостью к индуизму — он женился на индуске, праздновал индуистские праздники и даже создал новую синкретическую религию дин-и иллахи, которая представляла собой синтез ислама и индуизма с элементами джайнизма, христианства и зороастризма.

Хотя ислам пришёл в Индию уже в начале VII века вместе с арабскими купцами и завоеванием Синда, в одну из основных религий он превратился в более поздний период завоевания мусульманами индийского субконтинента[14]. Во время этого периода буддизм окончательно пришёл в упадок, а многие индуисты обратились в ислам. В исламе индуисты нашли совершенно другие концепции бога, истины, отношения к насилию и социального устройства[18].

Во время периода исламских завоеваний в ислам были обращены многие последователи индуизма[19]. Смешанные браки и приток мусульман из арабских стран сыграли важную роль в становлении ислама в Индии. Отношение мусульманских правителей к индуизму могло отличаться: многие из них, такие как Аурангзеб разрушали индусские храмы и преследовали индусов, а некоторые, такие как Акбар, наоборот, отличались терпимостью. Для большинства всё же было характерно презрительное и пренебрежительное отношение к самой идее индуизма — они считали индуистские религиозные практики идолопоклонством и часто выступали как «иконоборцы». Самыми известными примерами подобных правителей являются Махмуд Газневи и могольский император Аурангзеб[19]. Мусульмане также установили в Индии особую кастовую систему, которая разделила мусульман — потомков арабов «ашрафов», тех кто обратился в ислам «аджлафов», и неприкасаемых «арзалов»[20][21]. Но были и мусульманские правители, которые, в основном из политических соображений, относились к индуизму более терпимо. Император Акбар и Ибрахим Адиль-Шах II из Биджапурского султаната являются самыми яркими примерами подобных лидеров. Двор Акбара был домом как для мусульманских, так и для индусских святых и интеллектуалов. С целью сблизить основные религии своей империи, Акбар даже создал синкретическую религиозную доктрину дин-и иллахи, представлявшую собой синтез ислама, индуизма и джайнизма с некоторыми элементами христианства и зороастризма[19].

В различных формах искусства времён Империи Великих Моголов, в особенности в миниатюрах и некоторых поэтических произведениях на урду, нашли своё отражение классические индуистские мотивы, такие как любовные истории Кришны и Радхи. Музыка хиндустани, одно из направлений в классической индийской музыке, сочетает в себе ведийские понятия о звуке, раги и талы. В ней используются музыкальные инструменты как ближневосточного происхождения, так и индо-мусульманские изобретения.

Среди современных западных исследователей принято считать, что первые христианские общины на Индийском субконтиненте появились в V—VI веках в Южной Индии[22]. Однако среди индийских христиан до наших дней сохранились христиане апостола Фомы, считающие этого апостола основоположником своей церкви, о проповеди которого в Индии сообщают и древние церковные писатели[23][24].

Взаимоотношения индуизма с христианством, так же как и с исламом, исторически базировались на неравном балансе политического и культурного влияния[25]. Массовое распространение христианства началось только во время британского колониального правительства, покровительством и защитой которого пользовались британские христианские миссионеры[25], глубоко осуждавшие такие практики индуизма, как поклонение мурти (рассматривавшееся как идолопоклонство), ритуал сати и детские свадьбы[25]. Прозелитическая деятельность христианских миссионеров часто вызывала недовольство индуистов, которое в конце XX века выразилось в нападениях на христиан-далитов и их церкви в различных частях Индии, в особенности в Ориссе и Гуджарате[26].

Движения бхакти

Праздник Ратха-ятры в Пури, Орисса. Картина Джеймса Фергюссона XIX века.
Основная статья: Бхакти

В средние века индуизм претерпел большие изменения, в основном благодаря известным ачарьям Раманудже, Мадхве, и Чайтанье.[14] Последователи движений бхакти заменили абстрактную концепцию Брахмана, которую философ Шанкара сформулировал за несколько веков перед этим, эмоциональной и страстной преданностью альваров к аватарам Бога, в особенности к Кришне и Раме[27].

Элементы бхакти уже присутствовали в ведийский период, но широко традиция распространилась только в VI—X веках, сначала в Южной Индии, а потом и в Северной. Своё выражение она нашла в поэмах и гимнах альваров и наянаров, составленных на тамильском языке и посвящённых Вишну и Шиве. Подобно традициям мирской эротической поэзии, поэты-бхакты часто применяли к богу чувства разлуки женщины со своим возлюбленным.

Хотя бхакти является также частью шиваизма и шактизма, движение бхакти главным образом было именно вайшнавским. Одним из основных направлений бхакти в вайшнавизме, получившем наибольшее распространение в Восточной Индии — Бенгалии, Ориссе и Ассаме — стал гаудия-вайшнавизм. Эта ветвь кришнаизма, последователи которой поклоняются Кришне как изначальной форме бога, возникла в начале XVI века в Бенгалии. Её основоположником был вайшнавский святой и реформатор Чайтанья (1486—1534).

Широкое распространение также получила синкретическая форма бхакти, в которой суфизм сочетался с индуистскими традициями веданты и йоги. Суфийский святой Шейх Мухаммад выбрал объектом своего поклонения Раму. Кабир заявлял о том, что не принадлежал ни к индуизму, ни к исламу. Он сочинял стихи и проповедовал людям учение, сочетавшее в себе философии и духовные практики обеих религий, таким образом бросая вызов традиционным религиозным устоям индуизма и ислама того времени. Взаимодействие между суфиями и бхактами в некоторых регионах Индии привело к тому, что индуисты и мусульмане собирались вместе в мазаре (суфийском храме) на богослужение, проводимое вайшнавским пуджари.

Появление индологии и распространение индуизма на Западе

Индология как научная дисциплина изучения индуизма и индийской культуры с европейской перспективы возникла в XIX веке. Ключевую роль в развитии индологии в XIX — начале XX века сыграли такие учёные как Макс Мюллер и Джон Вудрофф. Они принесли ведийскую, пураническую и тантрическую литературу и философию в Европу и США.

В то же самое время (с начала XIX века), движение в индуизме, которое можно назвать неоведантическим, превознесло монизм некоторых Упанишад и отвергая такие популярные индусские практики, как поклонение мурти, выступило инициатором общественных преобразований и диалога с другими религиозными традициями. Такие общества, как Брахмо-самадж и Теософское общество, попытались создать синтез авраамических и дхармических философий. В этот период появились движения, которые, будучи новаторскими, своими корнями уходили в местные традиции. Они были основаны на характере и учении определённых харизматичных духовных лидеров, таких как Рамакришна и Рамана Махарши.

Выдающиеся индийские философы Шри Ауробиндо и Бхактиведанта Свами Прабхупада (основатель Международного общества сознания Кришны), перевели и распространили основные тексты индуизма за пределами Индии и привлекли последователей по всему миру — как в Индии, так и за её пределами. Вивекананда и Парамаханса Йогананда сыграли большую роль в популяризации на Западе йоги и веданты.

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Klostermaier, 2000, p. 5
  2. ↑ Браманизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  3. ↑ Nikhilananda, 1990, pp. 3–8
  4. ↑ Coulson, 1992
  5. ↑ Rigveda. The Hindu Universe. HinduNet Inc. Дата обращения: 25 июня 2007. Архивировано 10 августа 2011 года.
  6. ↑ «Hindu History» Архивная копия от 18 февраля 2011 на Wayback Machine BBC называет фаллические символы Хараппской цивилизации элементами «Доисторической религии (3000-1000 до н. э.)». (3000-1000BCE)".
  7. ↑ T. Oberlies (Die Religion des Rgveda, Vienna 1998. p. 158) based on 'cumulative evidence' sets wide range of 1700—1100.
  8. ↑ Ригведийский бог Дьяус, рассматривается как отец всех других божеств, лингвистически родственный Зевсу — верховному божеству в греческой мифологии, Юпитеру — главному богу римской мифологии, и Зиу в германской мифологии [1] Архивная копия от 8 августа 2006 на Wayback Machine, сравните с английским Tues-day. Другие ведийские боги также имеют родство с богами народов индоевропейской языковой группы. Смотрите Индоевропейская религия.
  9. ↑ Goldman, 2007, p. 23.
  10. ↑ Rinehart, 2004, p. 28.
  11. ↑ Olivelle, Patrick, «The renouncer tradition», in Flood 2003, pp. 273—274
  12. ↑ Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 81-215-1093-7
  13. ↑ Radhakrishnan & Moore, 1967, p. xviii–xxi.
  14. ↑ 1 2 3 Basham, 1999
  15. ↑ The rise of Jainism and Buddhism. Religion and Ethics—Hinduism: Other religious influences. BBC (26 июля 2004). Дата обращения: 21 апреля 2007. Архивировано 10 августа 2011 года.
  16. ↑ Cœdès, G. The Indianized States of Southeast Asia / Trans. by S. B. Cowing. — University of Hawaii Press, 1968. — ISBN 978-0-8248-0368-1
  17. ↑ Бандиленко Г. Г. Индуизм в Юго-Восточной Азии // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — С. 209—216.
  18. ↑ Singh Sikand, Yoginder Caste in Indian Muslim Society. Hamdard University. Дата обращения: 18 октября 2006. Архивировано 10 августа 2011 года.
  19. ↑ 1 2 3 van der Veer, 1994
  20. ↑ Aggarwal, Patrap[англ.]. Caste and Social Stratification Among Muslims in India (англ.). — Manohar, 1978.
  21. ↑ Muslim Caste in Uttar Pradesh (A Study of Culture Contact), Ghaus Ansari, Lucknow, 1960, Page 66
  22. ↑ Basham, Buitenen, Dimock, 2013.
  23. ↑ Фома, апостол // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  24. ↑ Фомисты // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  25. ↑ 1 2 3 Sarma, 1944
  26. ↑ Halbfass, 1988
  27. ↑ J.T.F. Jordens, «Medieval Hindu Devotionalism» in & Basham, 1999

Источники