Исцеление верой

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Запрос «Исцеление» перенаправляется сюда; см. также другие значения.
Жизнь христианина
 
Христианин
Христианские добродетели
Христианское богословие
Портал «Христианство»

Исцеление верой (а также исцеление молитвой, божественное исцеление) — доктрина, утверждающая возможность сверхъестественного физического исцеления от болезни или врождённого (приобретённого) дефекта тела. В разных формах принимается большинством христианских конфессий. Для получения исцеления верой необходима молитва, вера в возможность чуда, реже — проведение некоторых обрядов. Научным сообществом исцеление верой расценивается как псевдонаука[1][2][3][4].

В ряде случаев исцеление молитвой сопровождается отказом от медицинского лечения. Специалистами отмечаются негативные последствия для здоровья в случаях подобного отказа от лечения[5][5][6][7].

Исцеления в Библии

В Библии Бог называет Себя Врачом, исцеляющим от болезни (Исх. 15:26). Исцеление совершается силой, принадлежащей Богу (Быт. 20:17, 18) или Иисусу Христу (Мф. 4:24); эта сила также была дана апостолам (Мф. 10:1) и рядовым верующим (1Кор. 12:9). Подобные исцеления происходили по вере (Деян. 3:1—10, Деян. 14:8—10), через молитву и возложение рук (Деян. 28:7,8). В отдельных случаях исцеляла тень апостола Петра (Деян. 5:15) или одежды апостола Павла (Деян. 19:12).

При этом Библия не запрещает использование медицинской помощи. Соломон называет врачевство благотворным (Прит. 17:22). Иисус приводит в пример доброго самарянина, воспользовавшегося услугами врача. Апостол Павел рекомендует Тимофею использовать немного вина «ради желудка и частых недугов» (1Тим. 5:23). Евангелист Лука был врачом.

«Великий Врач за работой», F. Hofmann, 1890

Примеры исцеления в Библии

Исцеление в православии

В православие главным способом исцеления считается елеосвящение. Широкое распространение получили врачевальные молитвы. При этом, существуют молитвы предназначенные для чтения в конкретных случаях — при болезни головы, глаз, сердца, зубов, при укусе змеи или бешеной собаки, от бессонницы и т. д. Однако церковь предупреждает, что часть подобных молитв, сохранившихся в рукописях, являются по сути магическими заговорами или заклинаниями и осуждает их использование[8].

Способностью исцелять больных по учению православной церкви обладает также святая вода[9], мощи и чудотворные иконы.

В Патериках и житиях святых содержится множество историй о чудесных исцелениях, которые совершали святые.

Исцеление в католицизме

Католическая церковь верит в то, что Христос пришёл на землю исцелить всего человека — и душу и тело[10]. Среди таинств, признаваемых церковью, одно предназначено для больных людей — елеосвящение. Долгое время таинство использовалось преимущественно над умирающими, однако после Второго Ватиканского собора церковь вернулась к пониманию елеосвящения, как таинства исцеления.

Помимо елеосвящения, католики признают, что Дух Святой даёт некоторым людям особый целительный дар. Исцеления также можно получить в особых «исцеляющих» местах. Ежегодно десятки тысяч верующих католиков за исцелением приезжают в Лурд. Другими знаменитыми центрами паломничества являются Фатима, Кевелар и Меджугорье.

Исцеление в протестантизме

C III века вера в божественное исцеление по молитве постепенно подменяется верой к исцеляющим мощам[11]. Реформация вновь возродила исцеление верой, без использования мощей или обрядов. В исцеление молитвой верили вальденсы и моравские братья. Исцеление верой одобрял Мартин Лютер и другие реформаторы XVI века. В XVII веке исцеление проповедовали баптисты, квакеры и различные пуританские течения. В следующем веке исцелениями больных нередко сопровождалось служение Джона Уэсли, основателя методизма[12]. Исцеления сопровождали и служение немецкие пиетистов; последние привлекли в свои ряды немецкого врача Георга Эрнста Шталя[11]. Баптистский пастор Чарльз Сперджен (1834—1892) весьма заинтересовался учением об исцелении во время эпидемии холеры. Сперджену приписывают многочисленные случаи чудесных исцелений[13].

Исцеление верой в пятидесятничестве

Смит Вигглсворт (1859—1947) молится за больную женщину

Исцеление верой является одной из главных теологических доктрин пятидесятников[14]. Пятидесятники считают, что Иисус своей голгофской жертвой победил не только грех, но и его последствия — болезни. Ценой своей смерти Христос обеспечил искупление всего человека — его духа, души и тела[15]; т. о. исцеление является составной частью спасения[16]. Целительная сила Христа передаётся верующим через крещение Святым Духом и остаётся такой же доступной, как и в апостольские времена[14].

По мнению пятидесятников, исцеление верой является самым простым из даров Святого Духа.[14]

Главным условием исцеления является вера[14]. Иногда, во время «служения исцеления» проводится молитва с возложением рук и помазание маслом. Подобные практики не являются необходимым условием исцеления, однако проводятся как «поощрение к вере»[17].

Рассказы о многочисленных исцелениях регистрируются с самого начала пятидесятнического движения — с пробуждения на Азуза-стрит. Случаи исцеления приписывают многим евангелистам раннего пятидесятничества — Смиту Вигглсворту[18], Уильяму Брэнхему[19], Оралу Робертсу[20], Эми Семпл Макферсон, Кэтрин Кульман[21] и др. Основатель крупнейшего христианского прихода в мире Дэвид Ёнги Чо перешёл в христианство после исцеления от туберкулёза[22]. О чудесных исцелениях, имевших место во время миссионерских крусейдов, неоднократно сообщает евангелист Рейнхард Боннке.

См. также

Примечания

  1. ↑ Mahner, Martin. Philosophy of pseudoscience reconsidering the demarcation problem. — Online-Ausg. — Chicago : University of Chicago Press, 2013. — P. 30. — ISBN 978-0226051826.
  2. ↑ Hassani, Sadri. From Atoms to Galaxies: A Conceptual Physics Approach to Scientific Awareness : [англ.]. — CRC Press, 2010. — P. 641. — «There are also activities that, although not classified (or claimed) as science, have implications that trespass into the scientific territories. Examples of this category of activities are the claim that we have been visited by aliens riding unidentified flying objects, all psychic phenomena, and faith healing. We study the nature of all these activities under the general heading of pseudoscience. …». — ISBN 978-1439882849.
  3. ↑ Erzinclioglu, Zakaria. Every Contact Leaves a Trace: Scientific Detection in the Twentieth Century. — Carlton Books, 2000. — P. 60. — «For example, most scientists dismiss the notion of faith-healing, a phenomenon for which there is a certain amount of evidence.». — ISBN 978-1842221617.
  4. ↑ See also:

    Pitt, Joseph C. Rational Changes in Science: Essays on Scientific Reasoning : [англ.] / Joseph C. Pitt, Marcello Pera. — Springer Science & Business Media, 2012. — «Such examples of pseudoscience as the theory of biorhythms, astrology, dianetics, creationism, faith healing may seem too obvious examples of pseudoscience for academic readers.». — ISBN 978-9400937796.

    Zerbe, Michael J. Composition and the Rhetoric of Science: Engaging the Dominant Discourse : [англ.]. — SIU Press, 2007. — P. 86. — «[T]he authors of the 2002 National Science Foundation Science and Engineering Indicators devoted and entire section of their report to the concern that the public is increasingly trusting in pseudoscience such as astrology, UFOs and alien abduction, extrasensory perception, channeling the dead, faith healing, and psychic hotlines.». — ISBN 978-0809327409.

    Robert Cogan. Critical Thinking: Step by Step. — University Press of America, 1998. — P. 217. — «Faith healing is probably the most dangerous pseudoscience.». — ISBN 978-0761810674.

    Leonard, Bill J. Encyclopedia of Religious Controversies in the United States: A–L : [англ.] / Bill J. Leonard, Jill Y. Crainshaw. — ABC-CLIO, 2013. — «Certain approaches to faith healing are also widely considered to be pseudoscientific, including those of Christian Science, voodoo, and Spiritualism.». — ISBN 978-1598848670.

  5. ↑ 1 2 Asser, Seth M.; Swan, Rita (April 1998). "Child fatalities from religion-motivated medical neglect" (PDF). Pediatrics. 101 (4): 625—629. doi:10.1542/peds.101.4.625. PMID 9521945. S2CID 169037. Архивировано (PDF) 17 апреля 2012. Дата обращения: 19 ноября 2007.
  6. ↑ Simpson, William F. (1989). "Comparative longevity in a college cohort of Christian Scientists". JAMA. 262 (12): 1657—1658. doi:10.1001/jama.1989.03430120111031. PMID 2769921.
  7. ↑ Faith Healing. American Cancer Society (17 января 2013). Архивировано из оригинала 27 апреля 2013 года.
  8. ↑ Ткаченко А. А. Врачевания чины // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие. — С. 503-505. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3. (заархивированная копия)
  9. ↑ Желтов М. С. Водоосвящение // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие. — С. 140-148. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
  10. ↑ Таинства исцеления. Катехизис Католической Церкви. Дата обращения: 18 апреля 2013. Архивировано из оригинала 27 апреля 2012 года.
  11. ↑ 1 2 FAITH HEALING // Encyclopædia Britannica, Volume 10. — 1911.
  12. ↑ Гололоб Г.А. Джон Уэсли как убежденный последователь Якоба Арминия. Евангельское арминианство (2012). Дата обращения: 18 апреля 2013. Архивировано 22 апреля 2013 года.
  13. ↑ Russel H Conwell. Жизнь Чарльза Хаддона Сперджена = Life of Charles Haddon Spurgeon. — Philadelphia, PA.:: Edgewood Publishing CO., 1892. Архивировано 9 ноября 2013 года.
  14. ↑ 1 2 3 4 Митрохин, 1990, с. 117.
  15. ↑ Джеральд Роландс. Раздел D5. Исцеление физических недугов // Пособие для Пастыря / ред. Ральф Махони. — Burbank, CA: World MAP, 1996. — С. D5, 62.
  16. ↑ Верной Пурди. Божественное исцеление // Систематическое богословие / ред. Стэнли Хортон. — Springfield, Missouri: Life Publishers International, 1999. — P. 670. — ISBN 07361-0079-2.
  17. ↑ AoG Commission on Doctrinal Purity and the Executive Presbytery. Laying on of Hands and Anointing the Sick with Oil (англ.). Assemblies of God USA. Дата обращения: 18 апреля 2013. Архивировано 22 апреля 2013 года.
  18. ↑ Melton, 2005, p. 206.
  19. ↑ Melton, 2005, p. 102.
  20. ↑ Melton, 2005, p. 470.
  21. ↑ Melton, 2005, p. 500.
  22. ↑ Melton, 2005, p. 593.

Литература