Эта статья входит в число добротных статей

Иштар

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Иштар
dINANNA, d15
Вооруженная Иштар, стоящая на льве.
Вооруженная Иштар, стоящая на льве.
Терракотовая палетка старовавилонского периода. Пергамский музей
Мифологияшумеро-аккадская
Часть аккадская
Тип божество
Толкование именипланета Венера
Имя на других языках Астарт(а)
Полженский
Функции секс, война, плодородие
Астральный аспектпланета Венера
ОтецАну или Син
Братья и сёстрыЭрешкигаль, Шамаш
Супруг Таммуз (Ду'узу)
Культовый центрУрук и другие города Месопотамии
Связанные понятиясмена времён года, сакральная проституция
Связанные события Нисхождение Иштар в преисподнюю, подвиги Гильгамеша
Символвосьмиконечная звезда
Число 15
Оружие лук и стрелы
Животноелев
Первое упоминание аккадский период
ОтождествленияИнанна и др.
В иных культурахАстарта, Шавушка
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

И́штар[1], Ишта́р[2], также Эштар, Аштар (аккад. dIštar, также dEštar, d'Aštar; логографика: dINANNA, d15) — центральное женское божество аккадской мифологии: богиня плодородия и плотской любви, а также войны и распри, астральное божество (олицетворение планеты Венера). В источниках на шумерском языке соответствует Инанне[1].

Имя и происхождение

Венера на вечернем небе

Теоним восходит к ˈас̱тар[1], в прасемитское время означавшему планету Венеру в одном из двух аспектов, передаваемых, соответственно, как ˈАс̱тар (утренняя звезда, мужской персонаж) и ˈАс̱тарт (вечерняя звезда, женский персонаж)[3]. В западносемитской и южноаравийской мифологии это разделение сохранилось (см. Астар и Астарта)[4]; в восточносемитской среде (предки аккадцев) оба аспекта слились в едином божестве, сохранившем характеристики обоих полов (см. андрогинность): с одной стороны Иштар — божество войны, с другой — секса и деторождения[3]; при этом слово ˈас̱тар у восточных семитов означало богиню вообще[1]. Нарицательный характер способствовал поглощению Иштар множества месопотамских божеств (шумерских, хурритских); в среде хурритов она обычно ассоциировалась с Шавушкой, однако чаще всего богиня соответствовала шумерской Инанне[1].

Помимо «Иштар», встречались также варианты имени «Эштар» и «'Аштар»[5]. В подавляющем большинстве случаев имя богини передавалось шумерограммой dINANNA[3] (аккадцы заимствовали письменность у шумеров). Помимо этого, использовался числовой эквивалент, предваряемый соответствующим детерминативом: d15 (= IŠTÀR), а также слоговое написание: eš4-tár, deš4-tár, diš-tar[5].

Генеалогия

Как и её шумерский эквивалент, Иштар имела разное положение в божественной генеалогии — в зависимости от конкретной традиции[5]. В «Эпосе о Гильгамеше» её отцом и матерью названы бог неба Ану и его супруга Анту. В мифе о сошествии в Преисподнюю отцом богини назван Син, а сестрой — Эрешкигаль. Возлюбленным Иштар считается Думузи/Таммуз, часть года заменяющий её в царстве мёртвых[5]. В Ассирийской державе Иштар (под именем Миллиту) считалась супругой верховного бога Ашшура[5]; в некоторых источниках супругом Иштар назван Ану[3].

Упоминание в источниках. Мифы

Оттиск печати писца Адды, изображающий месопотамских богов. Иштар — вторая слева (вооружённая и крылатая). Аккадский период, ок. 2300 года до н. э., Британский музей

Впервые теоним «Иштар» фиксируется в источниках аккадского периода — в личных именах из Мари, Эблы и т. д.[3] В староаккадское время культ военной ипостаси Иштар (Ануннит) приобрёл важное значение; к богине неоднократно обращались местные цари, в частности, Нарам-Суэн[5]. Иштар упоминается во многочисленных источниках, где ей соответствуют эпитеты: «владычица богов», «царица царей», «яростная львица», «Иштар-воительница»[1]. В известном старовавилонском гимне, связываемым с именем царя Аммидитаны, Иштар названа величайшей из Игигов, царицей богов, равной царю богов Ану, супругой которого она является и с которым восседает на божественном троне[6]. Иштар мудра, рассудительна и проницательна; свои решения Ану принимает вместе с ней; прочие боги склоняются перед Иштар и внемлют её словам; люди страшатся её[7]. Могущество, величие и способности богини называются несравненными; в её руках — судьбы всего сущего[8]. Образ Иштар притягателен, очаровывает, вызывает влечение; на её губах мёд, её глаза переливаются радужным светом, её уста — сама жизнь; она — подательница жизненной силы, здоровья и удачи[9]. Иштар угодны покорность почитающих, взаимная любовь и благие намерения[10].

Распространены два мифологические сюжета с участием Иштар, запечатленные в двух соответствующих литературных памятниках — «Сошествие Иштар в Преисподнюю» и «Эпос о Гильгамеше»[1]; оба сюжета представляют собой адаптацию шумерских мифов.

В «Сошествии Иштар в Преисподнюю» повествуется как богиня, названная там дочерью Сина, отправляется в страну мёртвых, жилище Иркаллы[11]. У ворот Преисподней она требует от привратника открыть ей, иначе богиня грозится разбить дверь и вывести мертвых, которые будут есть живых[12]. Привратник говорит богине, что доложит о её визите сестре Иштар, богине Эрешкигаль; испуганная Эрешкигаль повелевает впустить Иштар[13]. Проходя каждые из семи врат Преисподней, богиня лишается отдельных деталей облачения и заключенных в них сил, в результате чего предстает перед Эрешкигаль голой и беззащитной[14]. Эрешкигаль обрушивается на неё в гневе и велит послу Намтару затворить Иштар во дворце и навести шестьдесят болезней на всё её тело[15]. Между тем, после того как богиня сошла в Преисподнюю, всё живое на земле перестало размножаться; видя это, Папсуккаль, посол великих богов, облачается в траур; Шамаш обращается к Сину и Эа[16]. Бог Эа создает евнуха Аснамира (также — Асушунамир[17]), которому должны открыться семь врат Преисподней и который сможет взять с Эрешкигаль великую клятву[18]. Так и случается; взяв клятву, Аснамир просит от богини висящий бурдюк (метафорическое обозначение тела Иштар[17]); Эрешкигаль приходит в ярость[19]. Она повелевает Намтару вывести Ануннаков, посадить их на золотой трон и окропить Иштар живой водой[20]. После этого Эрешкигаль отпускает Иштар вместе с Намтаром при условии, что ожившая богиня найдёт себе замену в царство мёртвых[21]. Иштар вновь проходит семь врат, возвращая детали своего облачения[22]. В последних строфах упоминается Таммуз (шумерский Думузи), возлюбленный богини, который должен заменить Иштар в Преисподней, и его сестра Белили[23] (см. умирающие и воскресающие божества).

Иштар, окружённая облаком голубей, предстаёт перед молодым садовником Саргоном. Иллюстрация новоассирийской легенды, 1913 год

В эпической поэме «О всё видавшем» перед Гильгамешем, после возвращения его из далёкого и удачного похода, предстает сама Иштар, которая предлагает герою стать её мужем[24]; в награду она обещает:

Да преклонят колени государи, цари и владыки,
Да несут тебе данью дар холмов и равнины,
Твои козы тройней, а овцы двойней да рожают,
Твой вьючный осёл пусть догонит мула,
Твои кони в колеснице да будут горды в беге,
Под ярмом волы твои да не ведают равных!О всё видавшем, Таблица VI

Гильгамеш обещает Иштар щедрые жертвы и пышные почести, однако отказывается от брака с ней, указывая на вероломство и непостоянность богини[24]. Урукский царь называет Иштар «жаровней, что гаснет в холод», «дворцом, обвалившимся на голову герою», «сандалией, жмущей ногу господина» и т. д.[24]; Гильгамеш перечисляет многочисленных любовников богини, преданных ею, среди которых — Думузи, который ныне должен каждый год находиться в стране мертвых, пастух-козопас, превращенный богиней в волка, садовник Ишуллану, которого Иштар обратила в паука, животные (птица-пастушок, лев, конь)[24]. Оскорбленная богиня отправляется на небеса, где жалуется богу Ану и его супруге Анту, названными здесь отцом и матерью Иштар[24]. Она требует создать ей огромного Небесного быка, угрожая в противном случае поднять мертвецов, чтобы те ели живых[24]. Ану требует, чтобы Иштар обеспечила земли Урука изобилием в течение семи лет, после чего выполняет просьбу дочери[24]. Гигантский бык спускается с небес, выпивает Евфрат и убивает людей, но Энкиду и Гильгамеш побеждают чудовище и приносят его в жертву Шамашу и Лугальбанде[24]. Иштар в скорби проклинает Гильгамеша со стены Урука; увидев её, Энкиду бросает в богиню ногу быка, выражая желание сделать с ней то же самое; Иштар созывает блудниц и те вместе с ней оплакивают ногу быка[24].

В остальных мифоэпических текстах упоминание Иштар менее содержательно. В «Мифе об Этане» богиня ищет царя для созданного Игигами и Ануннаками Киша; бог Энлиль находит Этану[25]. Между тем, у Этаны долгое время нет наследника и он, при помощи гигантского орла, решает отправиться на небо, чтобы получить «траву рождения», или помощь владычицы рождения, Иштар[25]. Описывается сон (видение) Этаны, в котором орёл и герой поднимаются на небеса, проходят врата великих богов и в доме с открытыми окнами видят деву с венцом на голове, восседающую на троне в окружении рычащих львов (по-видимому, речь идёт об Иштар)[26]. Львы бросаются на Этану и герой просыпается[26].

Согласно новоассирийской версии «Сказания о Саргоне», будущего основателя Аккадского царства, тогда ещё садовника, полюбила сама Иштар, что способствовало его успехам и обретению власти[27].

До 1-го тысячелетия до н. э. (включительно) Иштар оставалась важнейшим божеством месопотамского пантеона[5].

Функции и культ

Инсталляция архаического храма Иштар с храмовым инвентарём (курильницы, ступенчатый алтарь) и статуэтками молящихся. Ашшур, ок. 2400 года до н. э., Музей Пергамон, Берлин

Андрогинные функции аккадской богини, при наложении их на шумерскую основу обусловили то, что Инанна-Иштар — наиболее сложный персонаж шумеро-аккадской мифологии; ей приписывались противоречивые, порой — прямо противоположные функции[5]. С одной стороны, это была богиня плодородия и плотской любви, с другой стороны — войны и распри; кроме того, это было астральное божество, олицетворение планеты Венера[1].

Как сама Иштар, так и её ипостаси почитались в локальных пантеонах многих центров Северной и Южной Месопотамии[1][28][29]. В начале 2-го тысячелетия до н. э. в рамках её культа сохранялся ритуал «Священного брака», до этого характерный для культа шумерской Инанны, но теперь принявший относительно формальный вид[5]. Тем не менее, в Уруке, бывшем до того крупнейшим центром почитания Инанны, культ Иштар приобрёл оргиастические черты; празднества включали самоистязания (возможно, самооскопление), проявления сексуальной раскрепощенности, принесения в жертву девственности особыми жрицами-кадишту[1]. Считается, что Иштар, помимо прочего, была покровительницей проституток, гетер и гомосексуалов[1]. При этом, культ богини был связан с практикой сакральной проституции[30][31]; сама Иштар порой называлась «куртизанкой богов», а её святой город Урук — «городом священных куртизанок»[32]. Попытки уничтожить оргиастический культ могли предприниматься ещё во 2-м тысячелетии до н. э., однако лишь к концу правления Ахеменидов богиня (в ипостаси Нанайи) окончательно утратила соответствующие черты[1].

Иконографика

Иконографическая специфика зависела от того, какой аспект изображался в конкретном случае[5]. В военной ипостаси Иштар обычной изображалась в бахромчатой одежде и рогатой тиаре, со стрелами за спиной, порой — крылатой, стоящей на своём льве. Астральным символом Иштар, как олицетворения планеты Венеры, была восьмиконечная звезда[33][5].

На староаккадской цилиндрической печати писца Адды богиня изображена крылатой и вооруженной[34]. На другой староаккадской печати жрицы с жертвенной газелью и сосудом стоят перед Инанной-Иштар в рогатой тиаре и со стрелами за спиной[35]. На одной из новоассирийских печатей также изображена сцена поклонения Иштар, где богиня предстаёт в полном вооружении, стоящей на льве[36]. На рельефе из дворца в Арслан-тепе (X—IX века до н. э.) хеттская царица совершает возлияния перед вооруженной Иштар, стоящей на льве[37].

Астральный символ Иштар (восьмиконечная звезда) нередко изображался на межевых камнях-кудурру; в частности, символ Венеры/Иштар присутствует на кудурру Навуходоносора I[38].

Отождествления и эпитеты

Иштар на рельефе Анубанини. Аккадский или старовавилонский период

Иштар Аккадская, Вавилонская, Ниневийская и др.

  • И́штар Акка́дская или Бе́лет-Аккаде́ (аккад. Bēlet-Akkadê: «Госпожа Аккаде») — Иштар города Аккаде, столицы Аккадского царства;
  • Иштар Арбельская — Иштар города Арбелы; часто упоминается в текстах новоассирийского времени в связи с прорицательской спецификой: к ней обращались за советом ассирийские цари перед принятием важных политических и военных решений; в отличие от других ипостасей, связанных со звездой Венера, Иштар Арбельская отождествлялась с Сириусом[39];
  • Иштар Ашшурская (аккад. Ištar Aššuritum) — Иштар города Ашшур, супруга бога Ашшура — главного бога древнеассирийского государства; основной культовый центр — в одноимённом городе[39];
  • И́штар Вавило́нская или Бе́лет-Ба́били(м) (аккад. Bēlet-Bābili: «Госпожа Вавилона») — Иштар города Вавилон, почиталась там же;
  • Иштар Ниневийская (аккад. Ištar kakkabu: «госпожа звезды (Венеры)»[40]) — Иштар города Ниневии, одной из столиц Ассирийского царства, где располагался её культовый центр. Изначально хурритская богиня Нину или Нино[1].

Инанна

Основная статья: Инанна

Инанна (согласно этимологии периода III династии Ура — от шум. dnin.an.na: «госпожа (владычица) небес»[41]) — одно из важнейших шумерских божеств, впоследствии фигурировавшее под именем «Иштар».

Ануннит

Анунни́т(ум)[1] (от аккад. Ištar-anunnitum: «Иштар-воительница») — изначально эпитет Иштар, отражавший военный аспект образа; к воинственной богине взывали цари Саргоновской династии в формулах проклятий[42]. Впоследствии эпитет трансформировался в образ самостоятельного божества войны, каким Ануннит предстаёт в старовавилонском эпосе о Нарам-Суэне[42]. В указанные период богине был посвящен храм в городе Кисурра, однако её культ был установлен также в Сиппаре, Ниппуре, Уруке и Уре (под именем Ульмашитум)[42].

Нанайя

Основная статья: Нанайя

Нана́йя — изначально родственное Иштар божество, впоследствии отождествлявшееся с ней[1];

Прочие

  • Агушайя — одна из ипостасей (см. «Гимн Агушайе[англ.]»)[28];
  • А́нту(м) — супруга бога Ану, в вавилонских текстах касситского времени названа «звездой Иштар»[28].
  • Бе́лет-Эа́нна (аккад. Bēlet-Eanna) — Иштар Урукская;
  • Миллиту — имя богини, супруги верховного бога Энлиля; в ассирийском пантеоне этим именем иногда называли Иштар как супругу местного верховного бога Ашшура[5];
  • Нинсианна — изначально шумерская богиня, персонификация планеты Венера; позднее слилась с Иштар[43];
  • Ульмашитум — эпитет богини Ануннит, почитавшейся в Уре; происходит от названия соответствующего местного храма (Эульмаш, É-ulmaš)[42].

Известные личности с теофорным именем

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Афанасьева, Дьяконов, 1991.
  2. ↑ ГРАМОТА.РУ – справочно-информационный интернет-портал «Русский язык» | Словари | Проверка слова
  3. ↑ 1 2 3 4 5 Leick, 2003, p. 96.
  4. ↑ Leick, 2003, p. 15, 16, 96.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Heffron, 2015.
  6. ↑ Гимн Иштар, строфа 1, 8—10.
  7. ↑ Гимн Иштар, строфа 7—9.
  8. ↑ Гимн Иштар, строфа 4, 6.
  9. ↑ Гимн Иштар, строфа 2—4.
  10. ↑ Гимн Иштар, строфа 5.
  11. ↑ Сошествие Иштар, строфа 1.
  12. ↑ Сошествие Иштар, строфа 2.
  13. ↑ Сошествие Иштар, строфа 3—5.
  14. ↑ Сошествие Иштар, строфа 6.
  15. ↑ Сошествие Иштар, строфа 7.
  16. ↑ Сошествие Иштар, строфа 8, 9.
  17. ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 98.
  18. ↑ Сошествие Иштар, строфа 10.
  19. ↑ Сошествие Иштар, строфа 11.
  20. ↑ Сошествие Иштар, строфа 12.
  21. ↑ Сошествие Иштар, строфа 13.
  22. ↑ Сошествие Иштар, строфа 14.
  23. ↑ Сошествие Иштар, строфа 15, 16.
  24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 О всё видавшем, Таблица VI.
  25. ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 60.
  26. ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 61.
  27. ↑ Сказание о Саргоне, строка 12.
  28. ↑ 1 2 3 Leick, 2003, p. 96—97.
  29. ↑ Jordan, 2004, p. 142—143.
  30. ↑ Day, 2004, p. 15—17.
  31. ↑ Singh, 1997, p. 4—6.
  32. ↑ Guirand, 1968, p. 58.
  33. ↑ Black, Green, 1992, p. 156, 169—170.
  34. ↑ Leick, 2003, fig. 43.
  35. ↑ Leick, 2003, fig. 42.
  36. ↑ Leick, 2003, fig. 38.
  37. ↑ Leick, 2003, fig. 14.
  38. ↑ Leick, 2003, fig. 10.
  39. ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 99.
  40. ↑ Leick, 2003, p. 99—100.
  41. ↑ Leick, 2003, p. 86.
  42. ↑ 1 2 3 4 Leick, 2003, p. 7.
  43. ↑ Leick, 2003, p. 134.

Источники и литература

Источники

  1. Гимн Иштар, датируемый правлением царя Аммидитаны. Оригинальный аккадский текст и перевод (англ.). Сайт CDLI Wiki. Дата обращения: 23 апреля 2017. Архивировано 24 апреля 2017 года.
  2. «К стране безысходной…». Сошествие Иштар в Преисподнюю. Пер. с аккад. В. Шилейко // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 105—111. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.
  3. «О все видавшем» со слов Син-лике-уннинни, заклинателя. Пер. с аккад. И. М. Дьяконова // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконова. — М.: Алетейя, 2000. — С. 137—210. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.
  4. «Я — Шаррукен, царь могучий…». Сказание о Саргоне. Пер. с аккад. И. М. Дьяконов // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 297—298. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.

Литература

  1. Афанасьева В. К., Дьяконов И. М. Иштар // Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах / С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 1 (А—К). — С. 595. — ISBN 5-85270-016-9.
  2. Black J., Green A. Gods, Demons, and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary. — 1992. — ISBN 0-292-70794-0.
  3. Day J. Does the Old Testiment Refer to Sacred Prostitution and Did It Actual Exist in Ancient Israel? (англ.) // Biblical and Near Eastern Essays: Studies in Honour of Kevin J. Cathcart / C. McCarthy, J. F. Healey. — Cromwell Press, 2004. — P. 2—21. — ISBN 0-8264-6690-7.
  4. Dictionary of Gods and Goddesses / M. Jordan. — 2nd. — New York: Facts On File, Inc., 2004. — ISBN 0-8160-5923-3.
  5. Guirand F. Assyro-Babylonian Mythology. New Larousse Encyclopedia of Mythology. — London: Hamlyn, 1968.
  6. Heffron Y. Inana/Ištar (goddess) // Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses. Oracc and the UK Higher Education Academy, 2016 (англ.). Сайт ORACC (The Open Richly Annotated Cuneiform Corpus). University of Pennsylvania (2015). Дата обращения: 23 апреля 2017. Архивировано 29 апреля 2017 года.
  7. Leick G. A dictionary of Ancient Near Eastern mythology. — New York: Routledge, Taylor & Francis Group, 2003. — 241 p. — ISBN 0-203-02852-X.
  8. Singh N. Divine Prostitution. — New Dehli: APH Publishing, 1997. — ISBN 81-7024-821-3.

См. также