Кельтское неоязычество

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Трискелион — один из главных символов кельтского реконструкционизма[1]

Кельтское неоязычество, Современное кельтское язычество — совокупность неоязыческих движений, основанных на древней кельтской религии.

Виды

  • Кельтское реконструктивистское язычество (CR) — кельтский политеистический реконструкционизм.
  • Кельтский неошаманизм — разновидность неошаманизма, которая базируется на системе практик «Основы шаманизма» Майкла Харнера; известные сторонники — Джон и Кейтлин Мэтьюз[2].
  • Кельтская викка — синкретизм викки и кельтской мифологии.
  • Вера фей — вид, который фокусируется на существовании фей.
  • Нео-друидизм — появился вместе с кельтским возрождением благодаря романтистам XVIII века.
    • Ár nDraíocht Féin (ADF), образованная в 1983 году
    • Церковь Вселенской связи
    • Орден Бардов, Оватов и Друидов (ОБОД) — образован в 1964 году.
    • Реформаторские друиды Северной Америки (RDNA) — общество образовано в 1963 году.
    • Сеть Друидов — первая современная языческая организация, признанная благотворительной в Соединённом Королевстве[3]
    • Орден друидов — образован ок. 1910 года, но участники говорят, что орден был создан ещё в 1717 году.

Кельтское реконструктивистское язычество

Кельтское реконструктивистское язычество (CR) — общий термин для политеистических реконструкционистских традиций, которые основаны на одной из культур кельтоязычных народов (например: гэльские политеисты, валлийцы или галльские реконструкционисты)[4]. Кельтские реконструкционисты стараются придерживаться исторически точных и аутентичных традиций, основанных на фольклоре и некоторых живых традициях кельтских народов и их диаспор, а также на первоисточниках на кельтских языках[5][6]. Они отвергают эклектизм и культурную апроприацию более широкого неоязыческого сообщества[7].

Кельтский неошаманизм

Кельтский неошаманизм — современная духовная традиция, сочетающая элементы кельтских мифов и легенд с основами шаманизма Майкла Харнера[8]. Сторонники кельтского шаманизма считают, что его практики позволяют установить более глубокую духовную связь с людьми, имеющими северо-европейское наследие[9]. Такие авторы, как Дженни Блейн, утверждали, что «кельтский шаманизм» — это «конструкция» и «антиисторическая концепция».

Кельтская викка

Кельтская викка — современная традиция викки, которая включает в себя некоторые элементы кельтской мифологии[10][11][12]. В ней используется та же основная теология, ритуалы и верования, что и в большинстве других форм викки. Кельтские виккане используют имена кельтских божеств, мифологических фигур и сезонных фестивалей в рамках викканской ритуальной структуры и системы верований[13], а не исторически кельтской[14].

Неодруидизм

Основная статья: Неодруидизм

Неодруидизм — форма современной духовности или религии, которая способствует гармонии и поклонению богам природы. Многие формы современного друидизма являются неоязыческими религиями, тогда как другие рассматриваются как философии, не обязательно религиозные по своей природе[15][16]. Возникнув в Англии из-за движения романтистов XVIII века, прославлявших древние кельтские народы железного века, ранние нео-друиды стремились подражать кельтским священникам железного века, которые также были известны как друиды. В то время об этих древних жрецах не было точной информации, и современное движение друидов не имеет с ними настоящей связи, несмотря на некоторые утверждения об обратном, сделанные современными друидами[17].

См. также

Примечания

  1. ↑ Bonewits, Isaac (2006) Bonewits’s Essential Guide to Druidism. New York, Kensington Publishing Group ISBN 0-8065-2710-2. p.132: [Among Celtic Reconstructionists] «…An Thríbhís Mhòr (the great triple spiral) came into common use to refer to the three realms.» Also p. 134: [On CRs] «Using Celtic symbols such as triskeles and spirals»
  2. ↑ Matthews, John O. Taliesin: Shamanism and the Bardic Mysteries in Britain and Ireland. — Aquarian Press, 1991. — ISBN 1-85538-109-5.
  3. ↑ «Druids Recognised; Daily Mail Angry Архивная копия от 30 октября 2010 на Wayback Machine», Fortean Times, FT269
  4. ↑ NicDhàna, Kathryn Price; Erynn Rowan Laurie; C. Lee Vermeers; Kym Lambert ní Dhoireann; et al. (August 2007). The CR FAQ – An Introduction to Celtic Reconstructionist Paganism (first ed.). River House Publishing. pp. 24–25.. — ISBN 978-0-615-15800-6.
  5. ↑ Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (2006). Introduction to new and alternative religions in America. Westport, Conn.: Greenwood Press. p. 178.. — ISBN 0-275-98713-2.
  6. ↑ Kennedy, Michael (November 2002). Gaelic Nova Scotia: An Economic, Cultural, and Social Impact Study. Halifax, Nova Scotia, Canada: Nova Scotia Museum Publications. pp. 12, 13.. — ISBN 0-88871-774-1.: «In developing their own concept of Druidry, no reference was made by the [romantic] revivalists to the native spiritual and intellectual traditions of living Celtic communities — particularly to bards and priests who would have been the closest modern inheritors of any modern druidic tradition, slight as it may have been.» … «Although the [romantic „druidic“ revival] movement has continued to grow … it is still almost entirely absent from areas in which Celtic languages are actually spoken and in which Celtic traditions have been most faithfully handed down to the present day. As Prof. Donald Meek has pointed out, this process of romanticism and cultural redefinition is actually greatly assisted by ignorance of the minority group’s language.» … «The major reason that they tend to offer such a confused and contradictory picture of the „inherent“ nature of Celts or Celtic culture is that they generally make no reference to existing Celtic communities, to living Celtic cultures, or to the best available Celtic scholarship. In fact, attempts to suggest that these should be the first sources of authority for the interpretation and representation of Celtic culture are often met with skepticism and even open hostility.»
  7. ↑ NicDhàna, Kathryn et al (2007) pp.74-75
  8. ↑ Bowman, Marion. Contemporary Celtic Spirituality in. New directions in Celtic studies. — Aquarian Press, 2001. — P. 97. — ISBN 0859895874.
  9. ↑ Conway, Deanna J (1994) By Oak, Ash and Thorn: Celtic Shamanism. ISBN 1-56718-166-X p.4
  10. ↑ Blain, Jenny (2001) "Shamans, Stones, Authenticity and Appropriation: Contestations of Invention and Meaning Archived 2016-01-31 at the Wayback Machine". In R.J. Wallis and K. Lymer (eds.) New Approaches to the Archaeology of Art, Religion and Folklore: A Permeability of Boundaries? Oxford: BAR. pp.50,52. "The charge of appropriation, in turn, deals in concepts such as ancestry, cultural knowledge, respect, and profit, i.e. commercial gain. Such charges have been documented by a variety of writers, with reference to ‘borrowings’ from Siberian shamanism – through anthropological accounts – and more directly from Indigenous peoples of North and South America. Let us look again at MacEowan’s ‘Celtic Shamanism’ and further investigate the construction of this ahistoric concept. ... Inventing a ‘Celtic Shamanism’". — ISBN 0-02-864417-4.
  11. ↑ Raeburn, Jane, Celtic Wicca: Ancient Wisdom for the 21st Century (2001), ISBN 0806522291
  12. ↑ Hutton, Ronald (2001) The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. ISBN 0-19-285449-6
  13. ↑ Hutton, Ronald (2001) The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft.. — ISBN 978-1567182576.
  14. ↑ Greer, John Michael, and Gordon Cooper (Summer 1998) «The Red God: Woodcraft and the Origins of Wicca». Gnosis Magazine, Issn. #48: Witchcraft & Paganism
  15. ↑ Harvey, Graham (2007) Listening People, Speaking Earth: Contemporary Paganism (second edition). London: Hurst & Company. ISBN 978-1-85065-272-4. p.17
  16. ↑ Orr, Emma Restall (2000) Druidry. Hammersmith, London: Thorsons. ISBN 978-0-00-710336-2. p.7.
  17. ↑ «The Druids Архивировано 23 декабря 2012 года.», The British Museum. «Modern Druids have no direct connection to the Druids of the Iron Age. Many of our popular ideas about the Druids are based on the misunderstandings and misconceptions of scholars 200 years ago. These ideas have been superseded by later study and discoveries.»

Литература

  • Adler, Margot (1979) Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today.
  • Bonewits, Isaac (2006) Bonewits’s Essential Guide to Druidism. New York, Kensington Publishing Group ISBN 0-8065-2710-2 Chapter 9: «Celtic Reconstructionists and other Nondruidic Druids».
  • Kondratiev, Alexei (1998) The Apple Branch: A Path to Celtic Ritual. San Francisco, Collins. ISBN 1-898256-42-X (1st edition), ISBN 0-806-52502-9 (2nd edition) [also reprinted without revision under the title Celtic Rituals].
  • McColman, Carl (2003) The Complete Idiot’s Guide to Celtic Wisdom. Alpha Press ISBN 0-02-864417-4.
  • NicDhàna, Kathryn Price; Erynn Rowan Laurie, C. Lee Vermeers, Kym Lambert ní Dhoireann, et al. (2007) The CR FAQ — An Introduction to Celtic Reconstructionist Paganism. River House Publishing. ISBN 978-0-6151-5800-6

Ссылки