Книга Зоровавеля

Перейти к навигацииПерейти к поиску

Кни́га Зорова́веля (др.-евр. ספר זרובבל‬ — Сефер Зэрубавэль; также Апока́липсис Зорова́веля) — еврейское эсхатологическое сочинение начала VII века н. э.[1], повествующее об эсхатологической войне, явлении Машиаха бен Йосефа и Машиаха бен Давида, и исполненное в жанре библейских видений (подобных например, книгам пророков Даниэля и Йехезкеля) от имени Зоровавеля, вождя иудеев VI века до н. э.[2]. «Книга Зоровавеля» стоит в одном ряду с поздними византийскими эсхатологическими сочинениями («Откровение Мефодия Патарского», «Видения Даниила», «Вопросы Иоанна Богослова Господу на горе Фаворской»).

Поскольку Книга Зоровавеля дает однозначную дату (1058/1060 год н. э.) возвращения Мессии, это оказало значительное влияние на современную мессианскую мысль того времени.[3]

История

Большая часть книги Зоровавеля определённо была написана в византийской Палестине VII века н. э., между 629 и 636 годами[3]. Рассказ о гибели Неемии бен Хушиэля, лидера еврейских повстанцев, поддерживавших персов во время взятия ими Иерусалима в 614 году и о завоевании земли Израиля нечестивым царем Армилусом (по одной версии — анаграмма слова Romulus, то есть «Римлянин»; по другой — от греческого Ερημολαος «Губитель народа»), который вскоре завоюет весь мир, позволяют отнести Книгу Зоровавеля к моменту наибольших успехов ромеев во время византийско-персидской войны 629 года, когда войска императора Ираклия заняли Иерусалим, а на востоке вышли к персидской столице Ктесифону. Сообщение о сражении Армилуса с сынами Кидара говорит в пользу датировки Книги Зоровавеля 631—636 гг. — от первых столкновений мусульман с византийцами до битвы при Ярмуке, положившей конец гегемонии Византии в Палестине.

Книга Зоровавеля дошла до нас в ряде рукописных и печатных редакциях. Возможно самая старая рукописная копия — часть еврейского молитвенника середины IX века (ок. 840 года н. э.), находящегося в т. н. «Зелёной коллекции[англ.]», крупнейшем частном собрании редких библейских текстов и артефактов[4]

Первое печатное издание псевдоэпиграфа осуществлено в 1519 году в Константинополе в составе антологии под названием «Likkutim Schonim».[5] Репринт вышел в Вильно в 1819 году совместно с «Сефер Малкиель»[5].

Позднее А. Еллинек во втором томе шеститомного собрания мидрашей «Bet ha-Midrasch» (Лейпциг, 1853—1878)[6] издал псевдоэпиграф на основании двух рукописей Лейпцигской городской библиотеки[5][7]. Книга вновь была вновь издана С. А. Вертгеймером[англ.] в «Leḳeṭ Midrashim» (Иерусалим, 1903).[5] Наиболее полное издание этой работы подготовил И. Леви[фр.] в монографии «L’apocalypse de Zorobabel et le roi de Perse Siroès» (Париж, 1914).[5]

Имеется совсем немного информации о ранней истории Книги Зоровавеля; можно предположить, что с ней был знаком составитель «Зогара», включивший туда легенду о Хефцибе, матери Машиаха бен Давида. Книга Зоровавеля упоминается Авраамом ибн Эзрой, Элиазаром из Вормса[3] и вероятно Раши[5], при этом Ибн Эзра раскритиковал книгу как «неблагонадежную».[5]

Содержание

Книга Зоровавеля открывается горячей молитвой правителя Иудеи, Зоровавеля (VI в. до н. э.), к Богу, с размышлениями о близости собственной кончины. Бог обещает Зоровавелю воскресить его. Затем Дух Господень переносит Зоровавеля «в Ниневию, город крови» — в Рим. Там он видит заброшенный дом, а в нём — «мужа скорбей, изведавшего болезни» (мессианская аллюзия — Ис. 53). Он говорит Зоровавелю, что он Мессия, заключённый здесь вплоть до конца времен. Зоровавель тут же видит, что Мессия оказывается «юношей совершенный красоты». Он спрашивает Мессию о времени конца, и ему тотчас является Метатрон. Метатрон называет себя «Вождем воинств Господних», отождествляясь с Ангелом Господним, о котором говорится в Торе. Метатрон рассказывает Зоровавелю о Мессии. Мессия родился доме пророка Давида «в час, когда Навуходоносор пришёл на Иерусалим»; Ангел сокрыл его в Риме вплоть до конца времен. Затем Метатрон показывает Зоровавелю статую прекрасной женщины; он говорит, что с ней совокупится сатана и из неё выйдет Армилус (антихрист). Облик его оказывается совершенно гротескным: «волосы головы его, как зелёное золото, ноги его доходят до ступней, ширина лица его в мизинец, и глаза его кривы и голов у него две». Все народы мира поверят в него кроме Израиля. Армилус убьет Машиаха бен Йосефа, Неемию бен Хушиэля и шестнадцать праведников с ним. Сыны Израиля будут оплакивать Неемию сорок дней, после чего удалятся в пустыню. Единственным свободным от его власти местом окажутся Восточные ворота Иерусалима, в которых будет стоять мать Менахема бен Амиэля[англ.], Хефциба. Армилус в это время сразится с сынами Кидара (арабами) и завоюет весь мир. После этого явится Менахем бен Амиэль — Машиах бен Давид и пророк Илия. В месяц ав они войдут в Иерусалим и воскресят Неемию и других умерших. С неба спустится Храм и жертвоприношение будет восстановлено. В конце книги Метатрон показывает Зоровавелю отстроенный Иерусалим (От Синайской пустыни до Ливана и от Великой Реки[] до Евфрата, и до последнего моря) и Храм.

В других вариантах книги содержится ещё несколько любопытных мотивов. Так, приход Машиаха бен Давида относится к 1060 году (990 лет после разрушения второго Храма). Мессия придет неожиданно 14 нисана и все мудрецы Израиля выйдут к нему и «будут стыдить его, как ты стыдил его, и не поверят в него». Лишь после того, как Менахем бен Амиэль воскресит убитого Неемию бен Хушиэля евреи поверят в него. В этом отрывке (как и в ряде других мест) невозможно не увидеть христианское влияние. Менахем бен Амиэль «духом уст своих» убьет Армилуса и поразит его войско в долине Арбель.

Источники и литературный контекст

Книга Зоровавеля — типичный средневековый псевдоэпиграф. По своему построению он напоминает византийские «Вопросы Иоанна Богослова», также повествующие о конце мира. Описанные в книге Зоровавеля события навеяны византийско-персидской войной, которая послужила её автору благодатным материалом для построения своей эсхатологической теории. Погибший в 614/617 годах лидер антивизантийского восстания Неемия бен Хушиэль[англ.] мыслился её автором как Машиах бен Йосеф, страдающий Мессия Израиля. К нему он относит предсказание пророка Захарии об оплакивании евреями «того, которого пронзили» (Зах 12; 20[]). Менахем бен Амиэль является «спрятанным Избавителем» (фигура, очень типичная для мирового фольклора); он также изображается как страдающий Мессия («муж скорбей и изведавший болезни»). Рассказ о Мессии, по имени Менахем, восходит к Иерусалимскому Талмуду (Брахот 2:4, 5а). В нём описывается, что некий еврейский крестьянин узнает, что в день разрушения Храма родился Мессия. Он находит его мать, даёт ей пелёнки для сына, обещает навестить её снова. Однако при второй встрече она рссказывает ему, что «после того, как повстречала я тебя, пришли ветры и вихри и похитили его [сына] из моих рук». Именно этот эпизод и автор «Книги Зоровавеля» отождествляет с сокрытием Мессии. Пребывание Мессии в Риме отсылает нас к талмудическому образу Мессии, который «сидит в воротах Рима, в окружении бедных, больных и ничтожных» (Вавилонский Талмуд, Санхедрин 98а).

Образ Армилуса как нечестивого царя и противника народа Израиля в своей основе восходит к книге пророка Даниэля (в книге Зоровавеля говорится, что с Армилусом «будет десять царей», что отсылает нас образу зверя с 10 рогами и одного рога, символизирующего нечестивого царя — Дан. 7:7—8). Описание чудесного рождения Армилуса и его внешнего вида явно испытало влияние фольклора; аналогичные описания чудесного рождения и облика антихриста мы находим в византийских апокрифах «Откровение Мефодия Патарского» и «Видения Даниила». Описание эсхатологической битвы, гибели Армилуса и воскресения мертвых основаны на классической пророческой традиции.

Примечания

  1. ↑ Himmelfarb, Martha[англ.]. Rabbinic Fantasies: Imaginative Narratives from Classical Hebrew Literature (англ.) / David Stern and Mark Mirsky. — Yale University Press, 1998. — P. 67 ff. — ISBN 0-300-07402-6.
  2. ↑ Strack, Hermann Leberecht; Gunter Stemberger. Introduction to the Talmud and Midrash (неопр.). — Fortress Press[англ.], 1992. — С. 327. — ISBN 0-8006-2524-2.
  3. ↑ 1 2 3 Silver, Abba Hillel. II The Mohammedan Period // History of Messianic Speculation in Israel (англ.). — Kessinger Publishing[англ.], 2003. — P. 49. — ISBN 0-7661-3514-4.
  4. ↑ Green Scholars Discover World’s Oldest Jewish Prayer Book : 840 C.E. Discovery from the Green Collection is Important Link between Time of the Dead Sea Scrolls and Medieval Judaism (англ.). Museum of the Bible (26 сентября 2013). Дата обращения: 14 сентября 2016. Архивировано из оригинала 24 сентября 2016 года.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Reeves, John C. Trajectories in Near Eastern Apocalyptic: A Postrabbinic Jewish Apocalypse Reader (англ.). — Society of Biblical Literature, 2005. — P. 40 ff.. — ISBN 1-58983-102-0.
  6. ↑ Bet ha-Midrasch, II, 54—57
  7. ↑ Апокалиптическая литература новоеврейская // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908. — Т. II. — Стб. 872—894.

Литература