33°50′24″ с. ш. 135°46′26″ в. д.HGЯO

Кумано хонгу тайся

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Кумано хонгу тайся
熊野本宮大社
ПосвящёнКэцумико-но оками (Сусаноо), Кумано-мусуби-но оками (Идзанами), Мико-хаятама-но оками (Идзанаги), Аматэрасу-омиками[1]
Основан1891
Рэйсай 13-15 апреля[2]
Адрес

180 Hongu, Hongu-cho, Tanabeshi, Wakayama 647-1731
社務所 〒647-1731

和歌山県田辺市本宮町本宮
Сайт

http://www.hongutaisha.jp/

Флаг ЮНЕСКО Объект всемирного наследия
Ссылка№ 1142 в списке объектов всемирного наследия (en)
Критерии(ii), (iii), (iv), (vi)
Регион Страны Азии и Тихого океана
Включение 2004 (28-я сессия)

Кумано хонгу тайся (яп. 熊野本宮大社), упрощённо Хонгу (本宮); ранее называлось также Кумано-ни-масу-дзиндзя (熊野座神社) — синтоистское святилище, расположенное в горах недалеко от городов Сингу и Танабе[2][1][3].

Оно входит в число «Трёх священных гор Кумано» (яп. 熊野三山), другие два синтоистских святилища — Кумано хаятама тайся (яп. 熊野速玉大社) и Кумано нати тайся (яп. 熊野那智大社).

Кумано хонгу тайся считается главным святилищем для 3000 кумирен, рассредоточенных по всей Японии[1].

История

По преданию, святилище построено во времена императора Судзина (97 - 30 гг. до н.э.)[2]. Согласно документам сюгэндо, датированным XII веком, храм был основан монахом Дзэндо в VII веке[1]. Первое упоминание о кумирне датируется 859 годом.

Паломничества к святым горам были распространены среди здешних аскетов начиная с периода Хэйан. В IX веке ушедшие на покой императоры Сэйва (850–81) и Уда (867–931) начали традицию паломничества аристократов в Кумано, оно стало особенно популярным благодаря императору Сиракава (1053–1129), посетившему Хонгу 24 раза в свою бытность инсэем. Правившие позже императоры Тоба и Го-Сиракава также многократно посещали храм. За многокилометровые процессии эту традицию в литературе называли «паломничество муравьёв в Кумано». С прекращением императорской поддержки святилищ в XIII веке паломничество стало важным источником дохода местных храмов. Для привлечения паломников храм распространял истории о чудесах, иллюстрированные свитки и «паломнические мандалы». В эпоху Эдо оно стало массовым, в связи с чем говорили «семь раз в Исэ, три раза в Кумано»[1][4][5].

Прежде святилище располагалось на песчаной отмели (Ою-но хара) в месте, где сходятся реки Кумано-гава, Отонаси-кава и Ивата-кава. В 1889 году наводнение сильно повредило постройки, которые были возведены заново на близлежащем возвышении в 1891 году. При этом, паломнические тропы Кумано-кодо до сих пор сходятся у Ою-но хара[1].

С 1871 по 1946 год святилище было официально причислено к кампэй-тайся (яп. 官幣大社 большие императорские храмы) — высшей категории поддерживаемых государством святилищ[2].

Мифология

Синтоистские традиции святилища тесно связаны с мифологией древних сборников Кодзики и Нихон-сёки. Согласно Нихон-сёки, в Кумано была погребена Идзанами (по Кодзики это произошло в Идзумо). Главное божество, которому поклоняются в храме - Кэцумико-но оками - считается воплощением Сусаноо[1].

В средневековье храмы Кумано стали, наряду с Ёсино и Коя-сан, одним из центров синто-буддистских синкретических практик. Для изображения области Кумано использовалась тайдзокай[англ.]-мандала. Местные ками считались воплощением Будды Амиды, особо почитаемого школой Чистой Земли. Её проповедник монах Иппэн получил откровение от ками Кумано, что любому, в чьём распоряжении окажется амулет с мантрой нэмбуцу, гарантировано попадание в западный рай Амиды[1].

Во всём комплексе имеется большое количество малых кумирен, посвящённых другим божествам, в том числе и буддийским идамам. В частности, там обитают водные духи Мидзу-цу-химэ (в кумирне Таки-химэ-дзиндзя), Ваку-Мусуби-но-ками и Мидзу-ха-но-мэ (рождённого из мочи Идзанами), дух глины Хани-ясу-химэ и другие духи.

В кумирне Цуку-ёми-дзиндзя обитают Аматэрасу и Цукиёми. В кумирне Убута-дзиндзя обитает ара-митама Идзанами.

Духов сопровождает трёхногая небесная ворона Ятагарасу, которая обитает в кумирне Ятагарасу-дзиндзя под именем Камо-но такэцу-нуми-но микото. Три ноги символизируют три клана Кумано, а также три доблести Сусаноо[]. По легенде Ятагарасу спасла императора Дзимму, который заблудился в горах. Ятагарасу считается переносчицей новостей. 7 января по лунному календарю в главном дворце хайдэн происходит церемония Хоинсиндзи. При этом повсюду вывешиваются изображения Ятагарасу, которые потом распространяются по всей стране.

Архитектура

На месте старого храма, снесённого наводнением, в 2003 году были воздвигнуты самые высокие в Японии тории (34 метра[3])[1].

Чтобы добраться до нынешнего святилища, посетители должны предолеть 158 ступенек. Перед главными воротами (симмон) расположен павильон для омовения - тэмидзуя. Короткий путь сандо ведёт к хайдэну, справа от которого находятся ворота, ведущие во внутреннюю часть храма. Главные здания святилища выстроены в ряд за забором. Крупнейшее из них - аидоно или ниси-годзэн,- размером 5х4 пролёта, посвящено Кумано-мусуби и Мико-хаятама. Два небольших строения (сёдзёдэн), следующие за ним, посвящены Кэцумико-но оками, а четвёртое (няку итиодзи) - Аматэрасу[1].

Здания построены в стиле кумано-гонгэн-дзукури, сочетающим стили касуга-дзукури и тайся-дзукури. При постройке использовалось необработанное дерево; крыши, тиги и кацуоги покрыты корой кипариса. Перед каждым святилищем в заборе есть ворота, перед которыми верующие могут молиться соответствующему божеству[1].

Мацури

Главный мацури (храмовый праздник) Хонгу проводится 13–15 апреля и призван обеспечить богатый урожай. 13 апреля проводится церемония Юнобори-синдзи («очищение горячей водой»), во время которой 12 синтоистских жрецов и их сыновей проходят ритуальное очищение водами Юноминэ-онсэна, а после в традиционных одеждах проходят по Кумано-кодо до Ою-но хара под звуки барабанов. Считается, что ками вселяются в мальчиков на время праздника, поэтому на их лбах рисуют иероглиф дай (яп. , «большой»), а отцы несут их на плечах, чтобы те не соприкасались с землёй[3][1].

15 апреля паланкин микоси с синтаем Идзанами жрецы, ямабуси и мико несут в Ою-но хара, после чего проводятся ритуальные танцы и церемония посадки риса. Кроме этого, ямабуси проходят по огню и сжигают дощечки с пожаланиями верующих[3][1].

Изображения

Примечания

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Cali, Joseph. Shinto Shrines: A Guide to the Sacred Sites of Japan's Ancient Religion. — Honolulu, 2013. — С. 247-249. — 328 с. — ISBN 9780824837754.
  2. 1 2 3 4 Е.К. Симонова-Гудзенко. Основные святилища и их устройство // Боги, святилища, обряды Японии - энциклопедия синто / под ред. И.С. Смирнова. — Москва: изд. центр РГГУ, 2010. — С. 184-185. — (Orientalia etClassica - труды Института восточных культур). — ISBN 978-5-7281-1087-3.
  3. 1 2 3 4 Kumano Hongu Taisha (англ.). Дата обращения: 1 апреля 2021. Архивировано 13 апреля 2021 года.
  4. Picken, 2011, с. 172.
  5. Breen, John, and Mark Teeuwen. A new history of Shinto. Vol. 16. John Wiley & Sons, 2010, p. 44

Литература

Ссылки