Лиса Патрикеевна
Лиса Патрикеевна | |
---|---|
| |
хитрый и коварный персонаж народных сказок | |
Мифология | славянская (восточнославянские, болгарские сказки) |
Тип | Трикстер |
Пол | Женский |
Супруг | Муж-лис (редко) |
Дети | лисята (Чучелка, Подчучелка и другие) |
Связанные персонажи | Серый волк |
Характерные черты | Хитрость, коварность, кровожадность, лесть, лицемерие, смекалка[1] |
Упоминания | Восточнославянские (русские, украинские и белорусские) и болгарские народные сказки |
Лиса Патрикеевна (Лисичка-сестричка, кума-лиса, Лизавета Ивановна[2], Лисавета Ивановна, Лисафья[3][4]) — один из главных персонажей русских народных сказок о животных («Колобок», «Лиса и кума», «Как лиса перехитрила льва», «Лисичка-сестричка и волк-дружище», «Лиса-повитуха», «Лиса и тетерев», «Лиса и дятел», «Лиса и журавль», «Лисица-девица и Котофей Иванович» и многие другие[5]).
Этимология
В качестве личного имени лисы выступает патроним Патрикеевна. Предполагается, что отчество иносказательно связывает её с литовским князем Патрикеем (Патрикасом) Наримунтовичем, известным своей хитростью и пронырливостью[6]. Возможна также и отсылка на ирландское имя Патрик, где существенное количество жителей обладают рыжими волосами[].
Наделение сказочной лисы именем в русском фольклоре — достаточно позднее явление, равно как и индивидуализация и персонификация её образа[3].
Устоявшегося мужского варианта имени персонажа в русском языке нет. Среди них — Лис Патрикеевич[3], в частности, использовавшийся в XIX-начале XX вв. при переводах средневекового «Романа о лисе» и его гётевской обработки — поэмы «Рейнеке-лис».
Характеристика
Лиса Патрикеевна является одним из самых важных персонажей русского животного эпоса не в последнюю очередь благодаря тому, что она является наиболее антропоморфным, и наиболее тесно связана с людьми[7].
Повсеместно (включая и русский фольклор) распространены сказки о хитрой лисе и глупом волке, в которых лисица обманывает волка для собственной выгоды[1][8]. Встречаются также сказки, где лиса обманывает и других животных (например, зайца), или людей. В большинстве случаев Лиса (или Лис) является отрицательным героем, олицетворяющим собой хитрость, коварство, лживость, лукавство, эгоизм. В литературной сказке образ лисы стал более мягким, по сравнению с фольклорным прототипом. К примеру, в фольклорных сказках лиса может наняться обряжать тело покойного человека, а потом съесть его[9].
Сказки на тему борьбы хитрой лисы со злым и глупым волком встречаются с древних времен в фольклоре большинства европейских народов (хотя ряд сюжетов русских народных сказок на эту тему не известен в западноевропейских народных сказках; и наоборот[3]). Что характерно, у европейских народов лис чаще всего выступает как мужской персонаж, в то время как в славянской культуре образ лисы исключительно женский[10]. Тем не менее, в сказке «Овца, лиса и волк», записанной в Черноярском уезде Астраханской губернии писарем О. Л. Волконидиным, лиса в своём разговоре со сбежавшей из кошары овцой упоминает о своём муже-лисе, утаскивающем кур, в чём обвиняют именно её. Во многих русских народных сказках у Лисы Патрикеевны присутствуют детёныши-лисята. Так, в сказке «Кот, петух и лиса» в сцене, где кот, добравшись до лисиной избушки, начинает петь под аккомпанемент своих гуслей, он в своей песне упоминает имена детёнышей лисы: Чучелка, Подчучелка, Подай-челнок, Подмети/Мети-Шесток, и, в зависимости от вариантов, также Ремеша, Димеша, Трубу-закрывай, Огня-вздувай и Пеки-пироги.
Помимо хитрости, в образе Лисы Патрикеевны обычно связывается представление о чём-то мелочном и незначительном (и из-за этого образ лисы представлен прежде всего в «низких» фолкьлорных жанрах вроде сказок и быличек, а не в «высоких» мифологических). Несмотря на свою хитрость, нередко Патрикеевна также сама может оказаться в положении жертвы[11]: так, в сказке «Лиса и кувшин», она, по глупости засунув свою узкую пасть в кувшин, пытаясь его вытащить, падает в реку и тонет; а в «Коте, петухе и лисе» Лису Патрикеевну, похитившую Петушка (в одном из вариантов — мальчика Жихарку), своими песнями под гусли очаровывает пришедший на помощь Кот, и та с лисятами выходит наружу, а Кот вызволяет Петуха.
Образ трикстера-Патрикеевны в России достаточно рано проник из фольклорной среды в литературную. Примером может послужить анонимное «Сказание о Куре и Лисице» примерно 1630-х гг., созданное, помимо влияния русских народных сказок (в частности, Афанасьевым была записана сказка «Лиса-исповедница» со схожим сюжетом), также и под влиянием «Романа о Лисе». В данном литературном произведении, где по сюжету лиса предлагает сидящему на дереве петуху Куру спуститься и исповедоваться (при этом в православии исповедниками могут являться лишь мужчины), а затем съедает, высмеивается как и лицемерие духовенства, так и глупость мирянина, чьё раскаяние о мнимых грехах ведёт не к спасению, а к гибели[12][13][14]. Проникновение фольклорного образа усилилось с оформлением русской литературной сказки в XIX веке. Черты фольклорной Лисы Патрикеевны несёт в себе лиса Алиса, персонаж основанной на «Пиноккио» сказки Алексея Толстого «Золотой ключик, или Приключения Буратино», что в частности, выражается в женском гендере персонажа (у Карло Коллоди — лис-самец) и в схожем с традиционными именами в русском фольклоре имени Алиса (аналогично её спутник, кот, носит имя Базилио — «итальянизированный» вариант имени Василий, типичной русской клички котов-самцов и их же уважительного имени в русском фольклоре). Кроме того, сказки о животных с участием Лисы Патрикеевны перешли и в лубочную традицию[3].
Идиоматика
Как и во многих языках мира, в русском образ лисы в устойчивых выражениях описывает хитрого, льстивого, пронырливого, изворотливого человека[1][15][16]. В частности, имя данного персонажа напрямую применяется к хитрецам и лукавым людям: «как лиса Патрикеевна»[17].
Весьма активно зооморфизм лисицы используется в современных политических СМИ по отношению к женщинам-политикам. Например: «Юлия Владимировна [Тимошенко] вербует и делает это профессионально. Так крутит, такая Лиса Патрикеевна — косой тебя обовьёт, и ты уже не помнишь, зачем вошёл» — Алексей Венедиктов[5].
См. также
- Лиса и заяц (мультфильм)
- Лиса Патрикеевна (мультфильм)
- Лиса Алиса
- Ренар (лис)
- Кицунэ
Примечания
- ↑ 1 2 3 Топоров, 2014, с. 359.
- ↑ Парадигматические отношения имен собственных и способы ономастической номинации героев в фольклорном тексте . Дата обращения: 28 декабря 2018. Архивировано 28 декабря 2018 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 Топоров, 2014, с. 362.
- ↑ Отин Е. С. Словарь коннотативных собственных имен — Москва; Донецк : А Темп, 2006. — 435 с. — (Филологические словари русского языка). — ISBN 5-9900358-3-7
- ↑ 1 2 Сегал Н. А., Сикстова И. А. Зоонимичная лексика как источник метафоризации в медиатекстах (на примере ключевой единицы лиса) Архивная копия от 22 июня 2022 на Wayback Machine
- ↑ Лиса Патрикеевна . Большой толково-фразеологический словарь Михельсона. Дата обращения: 3 февраля 2022. Архивировано 20 мая 2022 года.
- ↑ Топоров, 2014, с. 365.
- ↑ Гура, 1997, с. 249.
- ↑ Дранникова Н. В. Сказки о животных // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2001. № 3(5). — С. 61—66.
- ↑ Гура, 1997, с. 42, 205.
- ↑ Топоров, 2014, с. 360.
- ↑ «Камень — прибежище заяцем»: лесные звери в древнерусской литературе и миниатюре — Зело . Дата обращения: 12 октября 2023. Архивировано 28 июля 2021 года.
- ↑ Сказание о куре и лисице . Дата обращения: 12 октября 2023. Архивировано 13 августа 2020 года.
- ↑ «Сказание о Куре и Лисице», «Повесть о Шемякиной суде» — История древнерусской литературе . Дата обращения: 12 октября 2023. Архивировано 24 декабря 2016 года.
- ↑ Каримова Р. Х. Семантика зоонимов во фразеологии немецкого и русского языков Архивная копия от 20 января 2022 на Wayback Machine
- ↑ Булгакова О. А., Красноборова О. А. Зоофразеологизмы и зоолексемы как экспликаторы языковой картины мира русского и китайского языков Архивная копия от 22 июня 2022 на Wayback Machine
- ↑ Никитина М. В. Идея антропоцентричности в народных устойчивых сравнениях Архивная копия от 22 июня 2022 на Wayback Machine
Литература
- Топоров В. Н. Лиса // Мифология: Статьи для мифологических энциклопедий. . — М.: Языки славянской культуры, Знак, 2014. — Т. 1. — С. 359-365. — 600 с. — ISBN 978-5-9551-0742-4.
- Гура А. В. Куньи и другие пушные звери // Символика животных в славянской народной традиции . — Индрик. — М.: Индрик, 1997. — С. 199-253. — 910 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-056-6.