Литургия Иоанна Златоуста

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Небесная литургия (икона Михаила Дамаскина, XVI век)

Литурги́я Иоа́нна Златоу́ста (греч. Η Θεία Λειτουργία του Χρυσοστόμου) — чин[1] литургии византийского обряда, которая, согласно Богослужебному уставу, совершается в бо́льшую часть дней богослужебного года в Православной церкви.

Авторство традиционно приписывается святителю Иоанну Златоусту, архиепископу Константинопольскому (398—404), однако среди исследователей существуют различные точки зрения о реальном авторстве Иоанна Златоуста в отношении Литургии, надписанной его именем[2]. На современном этапе преобладает мнение, что древняя антиохийская анафора апостолов, которая легла в основу анафоры литургии Златоуста, была переработана действительно Иоанном Златоустом[3]. Литургия Иоанна Златоуста состоит из трёх последовательных частей: проскомидии, литургии оглашенных и литургии верных[4].

Исторический очерк

Источники

Синайский евхологий

Наиболее древняя рукопись Литургии Иоанна Златоуста содержится в т. н. Евхологии Барберини, датируемом VIII веком[5][6]. В этом древнем служебнике в Литургии Иоанна Златоуста отсутствуют молитвы, которые вероятно являлись общими с Литургией Василия Великого. В Евхологии молитвы Литургии приведены в той же последовательности, в какой они звучат в современном богослужении. Таким образом, основная часть Литургии Иоанна Златоуста фактически осталась неизменной с VIII века[7].

Помимо греческих рукописей источниками для изучения текстов Литургии являются различные переводы. Древнейшие фрагменты перевода анафоры Литургии на славянский язык, датируемые концом IX—XIII веками содержатся в Синайском Евхологии и Служебнике Варлаама Хутынского. Исследователям известны также грузинские, арабские (XI век), армянские переводы (конец XII—начало XIII века). В XII веке Лев Тосканский[англ.] перевёл Литургию на латынь, с целью ознакомить Западную церковь с особенностями византийского богослужения[5].

Издания

Первые греческие печатные издания Литургии Иоанна Златоуста были созданы в XVI веке в Венеции. В начале XVI века появляются первые славянские издания Литургии: в составе Служебников, изданных в Тырговиште (типография Макария) (1508), и в Венеции (типография Божидара Вуковича) (1519). Первый русский печатный Служебник вышел в 1602 году, в Москве. При патриархе Никоне (1652—1666) текст Литургии подвергся правкам на основе греческих Евхологиев XVI века и украинских изданий Служебников начала XVII века (в основном Служебника епископа Гедеона Балабана)[5]. В 1874—1878 годах в России было издано «Собрание древних Литургий, восточных и западных», в которое вошла и древняя Литургия Иоанна Златоуста[8].

В настоящее время дониконовский вариант Литургии практикуется в богослужении старообрядцев и единоверцев[5].

Происхождение

Святитель Иоанн Златоуст. Мозаика Софийского собора в Киеве. 40-е годы XI века

Древних сведений о том, что Иоанн Златоуст являлся автором литургических текстов не сохранилось. Однако различные упоминания литургических обрядов в обширном литературном наследии архиепископа Константинополя привели к тому, что чин наиболее распространённой в Византии литургии был приписан его имени[9]. Начиная с VIII века все византийские литургические рукописи предписывают авторство самой распространённой Литургии исключительно Иоанну Златоусту[10]. Современные исследователи приходят к мнению, что говорить об авторстве Иоанна Златоуста возможно лишь применительно к анафоре и некоторым молитвам священника, читаемым на Литургии. Ряд учёных возводят происхождение анафоры Литургии Иоанна Златоуста к т. н. «анафоре апостолов»[9], упоминаемой в трактате Леонтия Византийского «Против несториан и евтихиан» VI века[5]. Среди известных древних анафор наиболее текстологически близкой к анафоре Литургии Иоанна Златоуста является сирийская «анафора двенадцати апостолов»[9]. Проведя сравнительный анализ двух анафор российский литургист Николай Успенский писал:

«Если о Василии Великом можно сказать, что он на основе анафоры, существовавшей до него в Каппадокийской Церкви, создал свою анафору, существенно отличную от прежней, и является автором её, то Иоанн Златоуст был только редактором. Он придал раздельным тирадам «Анафоры двенадцати апостолов» хорошую, слаженную литературную форму с рациональным дедуктивным развитием мысли. В этой редакционной работе было сохранено исповедание истин древней анафоры, но это было сделано в духе посленикейского богословия и литературной эстетики греческого происхождения»[11].

По мнению крупнейшего исследователя восточных обрядов и литургиста Роберта Тафта тексты анафоры Иоанна Златоуста и анафоры двенадцати апостолов восходят к древней греческой анафоре, которая не сохранилась[12]. По мнению Тафта анафора Златоуста фактически является анафорой, которая использовалась в Антиохии и которую Иоанн Златоуст ввёл в Константинополе в 398 году, после своего назначения столичным архиепископом[6][13].

Литургия Иоанна Златоуста в византийский период

Древнее разнообразие литургических чинов, характерное для раннего христианства сменилось, со временем, постепенной унификацией богослужения. После IV века вокруг крупных церковных центров начинают формироваться отдельные богослужебные обряды: александрийский, восточно-сирийский, западно-сирийский, константинопольский и другие[14]. Последующие исторические события привели к ещё большей унификации богослужения в византийской церкви. Так, в XII веке Антиохийский патриарх и византийский канонист Феодор Вальсамон отмечал: «Все Церкви должны следовать обычаю Нового Рима и совершать священнослужение по преданиям великих учителей Иоанна Златоуста и святого Василия»[15]. В Византии до эпохи иконоборчества основным богослужением являлась Литургия Василия Великого[5]. Эта литургия совершалась во все воскресные дни и праздники, однако со временем Литургия Златоуста стала служиться чаще, а Литургия Василия Великого совершалась реже[15]. После победы над иконоборчеством Литургия Иоанна Златоуста фактически стала вседневной, воскресной и праздничной службой[16].

Одним из факторов, который привёл к постепенному вытеснению Литургии Василия Великого и повсеместному использованию Литургии Златоуста, является продолжительность и торжественность молитв двух чинопоследований. Молитвы Литургии Златоуста более кратки и лаконичны, нежели молитвословия службы святителя Василия[15].

Содержание Литургии

Приготовление к Литургии

Литургия Иоанна Златоуста является чинопоследованием, состоящим из двух частей: Литургии оглашенных и Литургии верных. Перед Литургией оглашенных происходит ряд приготовительных действий, которые включают в себя вхо́дные молитвы, облачение священнослужителей и проскомидию[17]. Входные молитвы произносятся клириками перед входом в алтарь и в церковной практике имеют название «начало обычное»[17]. Затем читаются два тропаря (первый из богослужения Недели Торжества Православия, второй отсылает к Благовещению Богородицы (Лк. 2:28). По традиции далее священнослужители прикладываются к иконам Иисуса Христа и Божией Матери, а священник читает особую молитву перед закрытыми царскими вратами. Далее служащий иерей просит прощения у сослужащих клириков. После этого следует вход в алтарь, диакон читает стихи 5-го псалма. Войдя в алтарь, диакон целует престол, священник целует Евангелие и престол[18].

Облачение священнослужителей (диакона, пресвитера и архиерея) является также подготовительным действом перед Литургией. В современной практике Русской православной церкви облачение диакона и иерея совершается в алтаре, а епископа на кафедре. При облачении читаются стихи, созданные на основе ветхозаветных книг[19].

Проскомидия

Агнец и частицы, выложенные на дискосе
Основная статья: Проскомидия

Проскомидия (др.-греч. προσκομιδή, буквально «приношение») — подготовительная часть литургии. В ранней церкви существовал обычай принесения верующими хлеба и вина для евхаристических собраний, из которого и развилась позже проскомидия[20]. Данная часть литургии совершается на жертвеннике, на котором располагаются просфоры, вино и богослужебные предметы: дискос, потир, звездица, копие, лжица. В традиции Русской православной церкви принято использовать пять просфор (др.-греч. προσφορά – «приношение», «пожертвование»). На верхней части просфор принято ставить изображения креста или иные священные образы. Главная просфора называется агничной и имеет вверху изображение круга с крестом и надписью «ИС ХС НИ КА» (в переводе с греческого «Иисус Христос побеждает»). Из этой просфоры изготовляется хлеб кубичной формы, который называется Агнец. В соответствии с догматическим учением, в ходе богослужения именно Агнец претворяется в Тело Спасителя. Из остальных четырёх просфор также вынимаются частицы: в память Богородицы (вторая просфора), память всех святых (третья)[прим. 1], за здравие и упокой христиан (четвёртая и пятая)[22].

Священник начинает проскомидию с чтения тропаря, заимствованного из богослужения Великой пятницы, с воспоминанием распятия Иисуса Христа. Византийский литургист Николай Кавасила (XIV век) так характеризует происходящее в начале проскомидии:

«Происходящее в жертвеннике над принесенным хлебом есть наглядное изображение Страстей Христовых и совершается в воспоминание (1Кор. 11:24, 25) о том, как Он пострадал за нас и умер. И таким образом повествуется о смерти Господа (1Кор. 11:26) не только через то, что иереи говорят, но и через то, что они делают»[22].

Таким образом, проскомидия имеет не только практическое значение в виде приготовления хлеба и вина для евхаристии, но также и символическое значение, воспоминая Распятие Сына Божия. После завершения чтения тропаря, диакон обыкновенно испрашивает благословения у священника: «Благослови, Владыко!», иерей отвечает: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков». После этого на клиросе чтец совершает чтение третьего и шестого часов, в ходе которого и происходит проскомидия[23].

Священник приготовляет из первой просфоры Агнец, поочерёдно отрезая правую, левую, верхнюю, нижнюю части. При этом произносятся пророческие слова о страждущем Мессии из Книги пророка Исаии: «как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых» (Ис. 53:7, 8). После этого иерей переносит Агнец на дискос со словами, основанными на изречении Иоанна Крестителя: «Жрется Агнец Божий, вземляй грехи мира, за мирский живот и спасение»[24]. Диакон, испрашивая благословение у священника, вливает вино в потир, а священник произносит отрывок из Евангелия от Иоанна (Ин. 19:34)[25].

Завершая проскомидию, священник читает молитвы: о себе, над кадилом и совершает каждение над Агнцем на дискосе[26]. Затем священнослужитель накрывает чашу покровцами, при этом читаются молитвы из Псалтири (Пс. 92:1—5)[27], книги пророка Аввакума (Авв. 3:3)[28]. Священник совершает каждение жертвенника и благодарит Бога за послание в мир Спасителя — Сына Божия. В заключении проскомидии происходит полное каждение храма (алтаря, икон, собравшихся на богослужение)[29], читается молитва, которая наиболее полно раскрывает смысл, совершившегося «приношения»[30]:

Богослужебные просфоры
Церковнославянский текст Русский перевод
Молитва проскомидии Боже, Боже наш, Небесный Хлеб, пищу всему мiру, Господа нашего и Бога Иисуса Христа пославый, Спаса и Избавителя и Благодетеля, благословяща и освящающа нас, Сам благослови предложение сие, и приими е в пренебесный Твой жертвенник. Помяни, яко благ и человеколюбец, принесших и ихже ради принесоша, и нас неосуждены сохрани во священнодествии Божественных Твоих Таин. Яко святися и прославися пречестное и великолепое имя Твое, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.Боже, Боже наш, небесный Хлеб, пищу всему миру – Господа нашего и Бога Иисуса Христа, пославший как Спасителя и Искупителя и Благодетеля, благословляющего и освящающего нас, Сам благослови это приношение и прими его на превысший небес Свой жертвенник. Помяни, как Благой и Человеколюбец, его принесших и тех, за кого принесли, и нас не осужденными сохрани в священнодействии божественных Твоих Таинств. Ибо свято и преславно всесвященное и величественное имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и всегда, и во веки веков. Аминь.

Литургия оглашенных

Основная статья: Литургия оглашенных
На малом входе во время Божественной литургии

По содержанию Литургия оглашенных по чину Иоанна Златоуста состоит из следующих последовательных частей: начальный возглас, великая ектения, три антифона, чередующиеся с двумя малыми ектениями, гимн «Единородный Сыне», малый вход, пение Трисвятого, чтение Апостола и Евангелия, сугубая ектения и ектения об оглашенных[31]. Литургия оглашенных начинается возгласом диакона «Благослови, Владыко», священник восклицает «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков»[32]. После начального возгласа, совершается великая ектения (греч. ἐκτενὴς; буквально — «продолжительное моление»)[33]. Данная литургическая молитва состоит из возглашений диакона, содержащих призыв к молитве о людях, предметах или явлениях. На великой ектении возносятся молитвы о духовном состоянии молящихся[34], о спасении верующих христиан[35], о мирных временах и прекращении вооружённых конфликтов, о единстве Церкви, о храме, о священноначалии[36], о светских властях[37], армии, о «благоприятной погоде и изобилии плодов земли»[38], о путешествующих, заключенных, об избавлении от скорби, опасности и беды[39].

Вслед за великой ектенией совершаются три антифона. Богослужебный Устав регламентирует исполнение антифонов в зависимости от дней совершения богослужения. По будням исполняются т. н. «вседневные антифоны» (псалмы 91, 92 и 94), что практикуется в греческих православных церквях. В Русской Православной церкви вседневные антифоны исполняются редко, а по будням и воскресеньям исполняются т. н. «антифоны изобразительны»: псалом 102 («Благослови душе моя Господа»), псалом 145 («Хвали душе моя Господа») и заповеди блаженства[40]. После второго антифона исполняется тропарь «Единородный Сыне»[41][прим. 2], а в конце третьего антифона также происходит малый вход[5].

Чтение Апостола во время Пасхального богослужения

Во время пения третьего антифона, свещеносец, священник и диакон выходят из северных дверей алтаря на середину храма, при этом диакон несёт Евангелие, а священник читает молитву («Владыко Господи Боже наш, установивый»)[48]. Диакон, обращаясь к иерею, произносит: «Благослови, владыко, святых вход», священник отвечает: «Благословен вход святых Твоих, всегда, ныне и присно и во веки веков». После этого диакон возглашает: «Премудрость прóсти», что означает скорое чтение Апостола и Евангелия, то есть призыв к внимательному слушанию следующего этапа богослужения[49]. Далее священнослужители входят в алтарь через царские врата, при этом исполняется входной стих («Придите, поклонимся и припадем ко Христу! Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющия Ти: аллилуйя»)[50][прим. 3]. При иерейском богослужении малый вход совершается менее торжественно, чем при архиерейском[49]. На малом входе епископ благословляет верующих дикирием и трикирием, а затем входит в алтарь. При архиерейском служении, после малого входа епископ также совершает каждение храма, молящихся и икон под пение гимна «Εἰς πολλὰ ἔτη, δέσποτα» на греческом языке[51]. При иерейской службе, далее священник в алтаре читает молитву Трисвятого («Боже Святый, иже во святых почиваяй»)[51], затем произносится возглас «Господи, спаси благочестивыя»[52]. Затем следует пение гимна Трисвятое («Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас!»)[53] при исполнении которого, священство переходит к Горнему месту[54].

Перед чтением Апостола (богослужебная книга, состоящая из Деяний апостолов и апостольских посланий)[55] поются прокимны (греч. προκείμενον — буквально «предлежащий») — специально подобранный стих из Псалтири[56]. Затем читается от одного до трёх отрывков (зачал) из Апостола[5]. После чтения Апостола, хор исполняет Аллилуиарий (трёхкратное пении Аллилуйя с псалмами)[56]. Перед чтением Евангелия священник читает тайную молитву («Возсияй в сердцах наших»)[57], затем следуют возгласы иерея и диакона: «Премудрость прóсти, услышим святаго Евангелия»[58], «Мир всем», «От Матфея/Марка/Луки/Иоанна святаго Евангелия чтение»[59]. В Русской православной церкви Евангелие разделено на 368 зачал: 116 — в Евангелии от Матфея, 71 — от Марка, 114 — от Луки и 67 — от Иоанна, читаемых за богослужениями[60]. После чтения священнослужители переходят от горнего места к престолу, где совершается сугубая ектения[5]. На сугубой ектении возносятся молитвы о священноначалии и церковном клире, а также происходит чтение записок «за здравие» и «за упокой», поданных прихожанами[61]. Также священник читает молитву сугубой ектении («Господи Боже наш, прилежное сие моление»)[62]. Литургия оглашенных завершается ектенией об оглашенных, возносимой диаконом[63] и священнической молитвой («Господи Боже наш, иже на высоких живый»)[5]. В современной практике православных церквей греческой богослужебной традиции сугубая ектения и ектения об оглашенных опускаются, после чтения Евангелия следует возглас Яко да под державою Твоею и начинается Литургия верных[64].

Литургия верных

Основная статья: Литургия верных

Литургия верных начинается с благодарения и славословия Богу. Затем снова следует ектения, после которой поётся херувимская песнь, во время которой диакон производит каждение храма, а Святые Дары с жертвенника торжественно перемещаются на престол. После пожелания мира отодвигается завеса с Царских врат и исполняется Никео-Цареградский символ веры. Диакон призывает людей к усердной молитве, хор отвечает пением «Милость мира». Священник благословляет прихожан, начиная анафору, при которой большая часть молитв читается тайно. После «Достойно есть» и просительной ектении читается (в РПЦ всегда поётся) «Отче наш». Первыми в алтаре причащаются священнослужители. После открываются Царские врата, и диакон выносит Святые Дары для причащения народа, который встаёт в очередь и складывает крестообразно руки на груди. Затем исполняются благодарственные молитвы и Псалом 33, после чего следует отпуст с раздачей антидора верным.

Литургия в Восточных католических церквях

См. также: Грекокатолические церкви
Священник Украинской грекокатолической церкви во время литургии

После Брестской унии (1596) в Униатской церкви начали проводиться меры по унификации восточного и латинского богослужебных обрядов: введено совершение нескольких литургий в день на одном и том же престоле, вводилась литургия без пения («шептана мша», то есть тихая месса)[65], упразднялись проскомидия, малый и великий вход, ектеньи[66]. Серьёзные нововведения в литургической практике Униатской церкви были приняты на Замойском соборе 1720 года[67]: за литургией было введено поминание папы римского и чтение Филиокве в Символе Веры[68][69].

Аналогичные процессы происходили и в среде арабов-униатов. В середине XIX века расширилось латинское влияние на церковную жизнь Мелькитской грекокатолической церкви. Появились латинские элементы в убранстве храмов, началось использование орга́на в богослужении. Во многом деятельность мелькитского патриарха Григория II Юсефа (1864—1897) и понтификат папы Льва XIII (1878—1903) привели к ослаблению латинизации среди мелькитов и изданию папской энциклики «Orientalium dignitas» (1894) о защите традиционных обрядов восточных католиков[70].

В богослужении Украинской грекокатолической церкви используются собственные издания Литургии Иоанна Златоуста, сохраняющие как элементы украинских изданий XVII века, так и более поздние элементы, испытавшие влияние католического богословия[англ.][5]. В современной практике Белорусской грекокатолической церкви литургия Иоанна Златоуста является переработанной версией, используемой в Русской православной церкви. Отличия заключаются в использовании термина «правоверный», вместо «православный» и поминовение папы римского[71]. После Второго Ватиканского Собора (1962—1965) и издания декрета «Orientalium Ecclesiarum» в Католической церкви начался процесс возвращения к древним восточным обрядам и традициям. К примеру, в 2005 году от употребления Филиокве при чтении Символа веры во время богослужений отказалась Архиепархия Виннипега Украинской грекокатолической церкви[72].

Литургия Иоанна Златоуста в русской музыке

В 1878 году русский композитор Пётр Ильич Чайковский написал своё первое большое произведение для православного богослужения — «Литургию Святого Иоанна Златоуста». Литургия Чайковского, по мнению современных музыковедов, — принципиально новое произведение для эпохи Чайковского. Она — первое после Дмитрия Бортнянского обращение крупного русского композитора к музыке для исполнения в церкви. Кроме этого, если прежде композиторы ограничивались сочинением только отдельных фрагментов богослужения, Чайковский написал музыку ко всему богослужению[73].

Примечания

Комментарии
  1. ↑ Третья просфора делится на девять частей и названа «девятичинной», каждая частица просфоры посвящена определённому чину святых:
  2. ↑ Авторство данного гимна, традиционно, приписывается византийскому императору Юстиниану I (527—565)[41]. Юстиниан, желавший уврачевать монофизитский раскол и вернуть в общение нехалкидонские церкви[42], избегает прямого упоминания термина «две природы». Данный тропарь был введён между 531 и 536 годами[43][44][45][46] и стал кратким литургическим изложением православной христологии[47].
  3. ↑ В дни памяти святых словосочетание «воскресый из мертвых» заменяется на «во святых дивен Сый», в Господские праздники — на «от Девы рождейся», «во Иордане крестивыйся» и др. (в зависимости от праздника). В Богородичные праздники — на «молитвами Богородицы» (при этом данная вставка отсутствует в богослужебном уставе и практикуется только в русской традиции). На День Святой Троицы вторая часть стиха полностью заменяется на «Спаси ны, Утешителю Благий, поющия Ти: аллилуйя»[50].
Источники
  1. ↑ Азбука веры. Архиерейский чиновник. Книга 1. Чи́нъ сщ҃е́нныѧ и҆ бж҃е́ственныѧ лїтꙋргі́и во ст҃ы́хъ ѻ҆тца̀ на́шегѡ і҆ѡа́нна златоꙋстагѡ: ка́кѡ подоба́етъ слꙋжи́ти а҆рхїере́ємъ. Дата обращения: 21 декабря 2018. Архивировано 21 декабря 2018 года.
  2. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 118.
  3. ↑ Taft. The Authenticity o f the Chrysostom Anaphora Revisited: Determining the Authorship of Liturgical Texts by Computer // Orientalia christiana periodica. — 1990. — Т. 56, № 1. — P. 5—51.
  4. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 144.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Свящ. Михаил Желтов. Литургия святителя Иоанна Златоуста // Православная энциклопедия. — М., 2016. — Т. XLI : Ливаний — Львовский в честь Преображения Господня женский монастырь. — С. 289—295. — 752 с. — 30 000 экз. — ISBN 978-5-89572-021-9.
  6. ↑ 1 2 Иларион (Алфеев), 2019, с. 130.
  7. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 131.
  8. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 101.
  9. ↑ 1 2 3 Иларион (Алфеев), 2019, с. 128—129.
  10. ↑ Taft, 1997, p. 197.
  11. ↑ Успенский, 2006, с. 374.
  12. ↑ Taft, 1997, p. 206.
  13. ↑ Taft, 1997, p. 195.
  14. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 103.
  15. ↑ 1 2 3 Иларион (Алфеев), 2019, с. 132.
  16. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 133.
  17. ↑ 1 2 Иларион (Алфеев), 2019, с. 295.
  18. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 297.
  19. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 299.
  20. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 310.
  21. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 318.
  22. ↑ 1 2 Иларион (Алфеев), 2019, с. 312–313.
  23. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 314.
  24. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 315.
  25. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 316.
  26. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 332.
  27. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 333.
  28. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 334.
  29. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 337.
  30. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 335.
  31. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 340.
  32. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 341.
  33. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 344.
  34. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 346.
  35. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 347.
  36. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 349.
  37. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 350.
  38. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 351.
  39. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 352.
  40. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 361.
  41. ↑ 1 2 Иларион (Алфеев), 2019, с. 364.
  42. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 366.
  43. ↑ Успенский, 2006, с. 71.
  44. ↑ Dix, 1960, p. 450.
  45. ↑ V. Grumel. L'auteur et la date de composition du tropaire Ὁ Μονογενής (фр.) // Revue des études byzantines. — 1923. — No 132. — P. 417. Архивировано 19 декабря 2022 года.
  46. ↑ R. F. Taft. Monogenes, Ho // The Oxford Dictionary of Byzantium (англ.) / Alexander P. Kazhdan. — Oxford: Oxford University Press, 1991. — P. 1397. — ISBN 9780195046526.
  47. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 369.
  48. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 375.
  49. ↑ 1 2 Иларион (Алфеев), 2019, с. 378.
  50. ↑ 1 2 Иларион (Алфеев), 2019, с. 381—382.
  51. ↑ 1 2 Иларион (Алфеев), 2019, с. 385.
  52. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 389.
  53. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 390.
  54. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 391.
  55. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 394.
  56. ↑ 1 2 Иларион (Алфеев), 2019, с. 397.
  57. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 399.
  58. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 400.
  59. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 401.
  60. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 402.
  61. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 410.
  62. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 411.
  63. ↑ Иларион (Алфеев), 2019, с. 412.
  64. ↑ В. В. Печатнов Божественная Литургия в России и Греции. Дата обращения: 17 февраля 2024. Архивировано 17 февраля 2024 года.
  65. ↑ Киприанович, 2006, с. 165.
  66. ↑ О. Л. Зосим. Духовная песенность в украинской и белорусской церковной практике XVII-XX вв // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 5: Вопросы истории и теории христианского искусства. — 2011. — № 3 (6). — С. 115. — ISSN 2220-5098.
  67. ↑ Киприанович, 2006, с. 169.
  68. ↑ Киприанович, 2006, с. 170.
  69. ↑ Новаковський П. Літургійна проблематика в міжконфесійній полеміці після Берестейської унії (1596–1720) (укр.). — Львiв: Свiчадо, 2005. — С. 171—172. — 252 с.
  70. ↑ К. А. Панченко, С. А. Моисеева. Мелькитская католическая церковь // Православная энциклопедия. — М., 2016. — Т. XLIV : Маркелл II — Меркурий и Паисий. — С. 642—656. — 752 с. — 30 000 экз. — ISBN 978-5-89572-051-6.
  71. ↑ Черняев, 2020, с. 110.
  72. ↑ Михайло Димид. Символ Віри та Filioque (укр.). Религиозно-информационная служба Украины (3 декабря 2010). Дата обращения: 26 января 2022. Архивировано 26 января 2022 года.
  73. ↑ Борисова Е. Ю., Погорелова Н. Ю. П. И. Чайковский как основоположник новой Московской школы церковной музыки // Вестник Костромского государственного университета : Журнал. — Кострома: Костромской государственный университет имени Н. А. Некрасова, 2010. — № 3. — С. 73. Архивировано 14 августа 2022 года.

Литература

На английском языке
  • Dom Gregory Dix. The shape of the liturgy (англ.). — Dacre Press, 1960. — 764 p.
  • Taft R. F. John Chrysostom and the Byzantine Anaphora that Bears his Name (англ.). — Essays on Early Eastern Eucharist Prayers. Ed. Paul F. Bradshaw. — Collegeville: The Liturgical Press, 1997. — 195—226 p.
На русском языке

Дополнительная литература

На английском языке
  • Laurence Daniel Huculak. The Divine Liturgy of St. John Chrysostom in the Kievan Metropolitan Province During the Period of Union with Rome (1596-1839) (англ.). — PP. Basiliani, 1990. — 420 p.
  • Hugh Wybrew. The Orthodox Liturgy: The Development of the Eucharistic Liturgy in the Byzantine Rite (англ.). — SPCK Publishing; Re-issue edition, 2013. — 208 p. — ISBN 978-0281070985.
На русском языке

Ссылки