Лохана

Лохана (хинди लोहाना IAST: lohānā) — торговое и коммерческое джати в Индии^[1][2]. Члены этого наследственного сословия — лоханы — считают себя потомками Лавы, сына Рамы, а также династии Рагхувамша (непальск. रघुवंश)^[3]. На протяжении нескольких столетий лоханы жили порознь в различных регионах, потому разделились на множество культурных групп. Культура, язык, профессии и общественное устройство у лохан, говорящих на гуджарати или родственных языках, говорящих на синдхи и на качи^[англ.] — существенно отличаются.

По словам историка Ричарда Бёртона (англ. Richard Burton), исторической родиной лоханов является Лоханпур, округ Мултан, провинция Пенджаб, современный Пакистан^[4].

Мэтью А. Кук (англ. Matthew A. Cook) добавляет, что согласно Бёртону, большинство лоханов происходят от панджабцев, о чём свидетельствуют общие для тех и других манеры, обычаи, религиозные верования и обряды, а также фамилии^[5]. Согласно Юргену Шафлечнеру (нем. Jürgen Schaflechner), имеется множество сходств между панджабскими кхатри (хинди खत्री) и лоханами. Те и другие приглашают сарасватских браминов как служителей культа, имеют общие религиозные ритуалы, мифы; допускаются даже браки между лоханами и кхатри. Многие пандждабские кхатри и бхатии были ассимилированы лоханами^[6].

Синдхийские лоханы — множество подкаст варны вайшьев. Остальные синдхи — брамины и бхатии. И хотя синдхийские лоханы традиционно занимаются торговлей и другой вайшьевской деятельностью, многие из них верят в своё происхождение от древних кштатриев, считают себя потомками легендарного Лавы из «Рамаяна». По их исторической легенде, индуистский бог Варуна построил железный форт для защиты некоторых Ратхор Раджпутов. Лоханы утверждают, что этот форт через 21 день «исчез», и те Ратхоры в дальнейшем назывались лоханами — словом, которое они сами понимают в смысле «сделанные из железа»^[7][8]. Тем не менее, Пьер Лашер (фр. Pierre Lachaier) утверждает, что слово «лохана» произошло от названия города Лохаргадх (Лахор)^[9].

До того, как стать преимущественно торговцами, лоханы и бхатии занимались сельским хозяйством. Госвами утверждает, что их положение было «двусмысленным», их нельзя было отнести ни к низкой, ни к высокой касте^[10]. Есть свидетельства о существовании джати лохана как минимум с 300 года до нашей эры^[11][12].

Лоханы составляют большинство среди синдхов-индуистов (англ. Sindhi Hindus)^[13]. Синдхийские лоханы подразделяются на несколько групп: традиционно более образованные «амилы», которые при мусульманских правителях работали писарями, и менее образованные «бхайбанды», занимавшиеся торговлей^[14][15].

• амилы (англ. amil): «верхний класс» образованных лохан, которые служили писарями вначале при мусульманских, а в XVIII—XIX веках — при британских правителях. Сейчас их потомки в основном работают чиновниками в администрациях, почтовыми служащими, сборщиками налогов и т. п. Первоначально амилы составляли 10-15 % среди синдхийских лохан^[16][17].
• бхайбанд: «нижний класс» лохан, занимаются в основном торговлей (особенно оптовой), ростовщичеством, реже другими видами бизнеса. Бхайбанды наладили межрегиональную и международную торговлю ещё до прихода британцев и сыграли важную роль в развитии города Карачи^[18][17].
• сахити (англ. sahiti): «средний класс» между амилами и бхайбандами, могущий заниматься как государственной гражданской службой, так и торговлей.

Синдхийские лоханы не были генетически закрытой кастой, и на протяжении многих столетий присоединили к себе множество людей из других этносоциальных групп Индийского субконтинента^[16].

Согасно «Чачнаме» (англ. Chach Nama), племя самма (англ. samma) было одной из родовых ветвей джати лохана^[19]. Султан Дели Ала ад-Дин аль-Хильджи (1296—1316) несколько раз воевал против принцев Сумра, которые то покорялись, то вновь поднимали восстание. Одновременно шли местные конфликты между принцами Сумра, вождями племени самма и вождями других племён, которые использовались делийским султанатом в своих политических целях. Только в годы правления Фируз-шаха Туглака (1351—1388) вожди племени самма окончательно победили принцев Сумра и взяли полную власть над синдхами^[20].

Женщины из джати лохана. Западная Индия, примерно 1855-1862 гг.

Мужчины из джати лохана. Западная Индия, примерно 1855-1862 гг.

Согласно устным преданиям лохан, закат их королевства начался после смерти Вира Дады Лашраджа (Veer Dada Jashraj), а их самоназвание «лохана» происходит от названия города Лахор (Лохаргадх, Лоханпур, Лохкот), из которого лоханы мигрировали в другие места в XIII веке, после того, как город был покорён мусульманскими завоевателями^[9].

В XV веке Пир Сардин (англ. Pir Sadardin) обратил некоторых лохан в ислам низаритского толка. До того они поклонялись в основном индуистской богине Шакти. Отголоски прежних верований сохранились в гинанах (англ. ginans) — изустно передаваемых религиозных гимнах, ставшей важной частью культуры новой кастоподобной этнической группы, ставшей известной под именем ходжа (от персидского титула «ходжа»)^[21].

В 1422 году Джам Рай Дан (Jam Rai Dan) были синдхийским племенным вождём при правлении династии Самма; он был обращён в ислам Саядом Еусуфом-уд-Дином (Sayad Eusuf-ud-Din) и принял новое имя Макраб Хан (Makrab Khan). В то время человек по имени Манкеджи (Mankeji) стоял во главе 84 семей (нукхов), близких ко двору короля из династии Самма. Король убедил Манкеджи принять ислам. Не все лоханы согласились отказаться от своей индуистской религии, однако в округе Татта 6178 человек из 700 семей стали мусульманами. Они и их потомки известны как мемоны (англ. Memon); это название произошло от слова «мумин»^[22].

В период между 1880 и 1920 годом тысячи индуистов-гуджаратцев переехали из Индии в коронные колонии Великобритании на Великих Африканских озёрах (современные Уганда, Кения и территория бывшей Танганьики). Значительная часть этих переселенцев были патидарами (англ. Patidar) и лоханами^[23]. Но они были не первыми индийскими торговцами в том регионе; там уже успела сформироваться торговая диаспора гуджаратских мусульман^{[англ.][24]}.

После раздела Британской Индии в 1947 году лоханы из Кача и Синдха в больших количествах мигрировали в Гуджарат — в основном в Кач, Ахмадабад и Вадодару. Многие также поселились в Бомбей, Мулунд^[англ.], Пуну и Нагпур^[25].

Лоханы — мигранты в Восточную Африку, коих было 40 000 в 1970 году^[26], в основном прибыли из городов Джамнагар и Раджкот^[27]. Многие из них создали новые коммерческие предприятия; среди самых успешных бизнесменов-основателей можно назвать Нанджи Калидаса Мехту (англ. Nanji Kalidas Mehta) и Мулджибхая Мадхвани (англ. Muljibhai Madhvani)^[28][29].

Во второй половине XX века, после получения независимости британскими колониями, и особенно после изгнания индийцев из Уганды по приказу Иди Амина, основная часть лоханов-мигрантов направилась в Соединённое Королевство, меньшая — в США, Канаду и другие страны^[30]. В Англии наибольшее скопление лоханов и других гуджаратских индуистов наблюдается в пригородах Западного Лондона (англ. West London) Уэмбли и Харроу (англ. Harrow), а также в Лестере (Восточный Мидленд)^[31][32].

Лоханы в основном продолжают придерживаться индуизма, поклоняются Кришне, особенно в форме Шринатхджи, и другим индуистским божествам, аватарам Вишну, таким, как Рама и Сита, а также Солнцу. Также почитают богинь: Шакти в форме Равирандал Матаджи и Парвати под именем Амбика. У лоханов популярны Джаралам Бапа (гудж. જલારામ બાપા) и Йогиджи Махара (англ. Yogiji Maharaj), индуистские святые XIX века. Почитаемые клановые божества — куладеваты (хинди कुलदेवता) — Рана Джашрадж^[англ.], Харкор^[англ.], Синдхви Шри Сикотар Мата и Джулелал^{[англ.][9]}. Некоторые рода лохан почитают клановую богиню Хингладж^[6].

Сообщества лоханов, бхатий^[англ.] и кхатри^[англ.] близки друг к другу и допускают браки между собой. Служителями культа для всех для них являются сарсватские брамины (хинди सारस्वत ब्राह्मण)^[6].

Поскольку принадлежность к той или другой подкасте лохан обычно передаётся по наследству по отцовской линии вместе с фамилией, можно перечислить фамилии людей, принадлежащих к этому джати. Ниже в таблице эти фамилии приведены в английской транскрипции^[33][34][35].

• Древние кхасы
• Бханушали^[англ.]

• Ahmed, Manan. The many histories of Muhammad b. Qasim: Narrating the Muslim conquest of Sindh (англ.). — The University of Chicago, 2008.
• Asani, Ali S. The Khojahs of South Asia: Defining a Space of their Own (англ.) // Cultural Dynamics. — 2001. — 1 July (vol. 13, iss. 2). — P. 155–168. — ISSN 0921-3740. — doi:10.1177/092137400101300202.
• Askari, Sabiah. Studies on Karachi: Papers Presented at the Karachi Conference 2013 (англ.). — Cambridge Scholars Publishing, 2013. — ISBN 978-1-44387-744-2.
• Bennett, Charles Joseph. Persistence Amid Adversity:The Growth and Spatial Distribution of the Asian Population of Kenya, 1902-1963 (англ.). — Syracuse University, 1976.
• Burghart, Richard. Hinduism in Great Britain: the perpetuation of religion in an alien cultural (англ.). — 1987. — ISBN 9780422609104.
• Cook, Matthew A. Annexation and the Unhappy Valley: The Historical Anthropology of Sindh's Colonization (англ.). — BRILL, 2015. — ISBN 978-90-04-29367-0.
• Elliot, Henry M. The Muhammadan Period // The History of India, as Told by Its Own Historians (англ.). — London: Trubner & Co., 1867. — Vol. I.
• Engineer, Asgharali. The Muslim communities of Gujarat: an exploratory study of Bohras, Khojas, and Memons (англ.). — Ajanta Publications, 1989. — ISBN 9788120202306.
• Explorations in History and Globalization (англ.) / Cátia Antunes and Karwan Fatah-Black, eds.. — Routledge, 2016. — ISBN 978-1-317-24384-7.
• Falzon, Mark Anthony. Cosmopolitan Connections: The Sindhi Diaspora, 1860 - 2000 (англ.). — BRILL, 2004. — ISBN 978-90-474-0603-7.
• Firth, Shirley. Dying, death and bereavement in a British Hindu community (англ.). — Peeters, 1997. — ISBN 978-90-6831-976-7.
• Goswami, Chhaya. Globalization before Its Time: The Gujarati Merchants from Kachchh (англ.). — Penguin UK, 2016. — ISBN 9789385890703.
• Gregory, Robert G. The rise and fall of philanthropy in East Africa : the Asian contribution (англ.). — New Brunswick, U.S.A.: Transaction Publishers, 1992. — ISBN 978-1-56000-007-5.
• Hanks, Patrick; Coates, Richard; McClure, Peter. The Oxford Dictionary of Family Names in Britain and Ireland (англ.). — Oxford University Press, 2016. — ISBN 978-0-19-252747-9.
• Herbert, J. (2004). Contested terrains: negotiating ethnic boundaries in the city of Leicester since 1950 (Doctoral dissertation, History). Архивировано из оригинала 16 апреля 2017. Дата обращения: 10 июля 2022.
• Jairath, Vinod K. Frontiers of Embedded Muslim Communities in India (англ.). — Routledge, 2013. — ISBN 978-1-136-19680-5.
• Kalka, I. (1986). A case study of urban ethnicity: Harrow Gujaratis (PDF) (Doctoral dissertation). London School of Economics and Political Science. Архивировано (PDF) 16 апреля 2017. Дата обращения: 22 июля 2022.
• Lachaier, Pierre. Firmes et entreprises en Inde: la firme lignagère dans ses réseaux (фр.). — 1999. — 9 782 865 379 279 экз.
• Lachaier, Pierre. Cérémonies D'hommage à Sarasvatī Et Aides à L'éducation Chez Les Lohāṇā De Pune (фр.) // Bulletin De L'École Française D'Extrême-Orient. — 2007. — Vol. 94. — P. 27—58.
• Oonk, G. The Changing Culture of Hindu Lohanas in East Africa (англ.) // Contemporary Asians Studies. — 2004. — Vol. 13. — P. 83–97. Архивировано 25 апреля 2012 года.
• Pande, Mrinal. Popular Hinduism, Stories and Mobile Performances: The Voice of Morari Bapu in Multiple Media (англ.). — Routledge, 2022. — ISBN 978-1-00-060464-1.
• Ramey, S. Hindu, Sufi, or Sikh: Contested Practices and Identifications of Sindhi Hindus in India and Beyond (англ.). — Springer, 2008. — ISBN 978-0-230-61622-6.
• Schaflechner, Jürgen. Hinglaj Devi: Identity, Change, and Solidification at a Hindu Temple in Pakistan (англ.). — Oxford University Press, 2018. — ISBN 978-0-19-085052-4.
• Sharma, Monika. Socio-Cultural Life of Merchants in Mughal Gujarat (англ.). — Partridge Publishing, 2014. — ISBN 978-1-4828-4036-0.
• Tapan Raychaudhuri, Dharma Kumar, Irfan Habib, Meghnad Desai. The Cambridge Economic History of India (англ.). — CUP Archive, 1983. — Vol. 2. — ISBN 978-0-521-22802-2.
• Thakur, U. T. Sindhi Culture (англ.). — Bombay: University of Bombay, 1959. — (University of Bombay Publications Sociology Series, No. 9).
• Thompson, Linda. Young bilingual children in nursery schools (англ.). — Clevedon, England: Multilingual Matters, 2000. — ISBN 978-1853594540.
• Yasir Suleiman. Living Islamic History: Studies in Honour of Professor Carole Hillenbrand (англ.). — Edinburgh University Press, 2010. — ISBN 978-0-7486-4219-9.