Макракис, Апостолос

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Апостолос Макракис
греч. Απόστολος Μακράκης
Дата рождения1831
Место рождения
Дата смерти1905
Страна
Род деятельностибогослов

Апо́столос Макра́кис (греч. Απόστολος Μακράκης, 1831—1905) — греческий религиозный и общественный деятель[1], богослов, писатель, полемист, религиозный философ[2] и проповедник[3][4]. Был отлучён от Элладской православной церкви[5].

Биография

Родился в 1831 году на Сифносе. В 1851 году после окончания школы уехал в Константинополь, столицу Османской империи. Получил превосходное философское и богословское образование в Великой школе нации в Константинополе[4]. В середине XIX века был сторонником постепенной эллинизации Османской империи изнутри[2].

С 1866 года занимался литературной деятельностью в Афинах, столице королевства Греция. Основатель и сотрудник богословских журналов: «Δικαιοσύνη», «Κήρυγμα» и «Логос» («Λόγος»). Автор множества книг, статей, редактор богословских и философских сборников («Введение в философию», «Логика», «Этика», «Философия», «Богословие», толкования на различные книги Священного Писания, речи и другие)[6]. Священноначалием Элладской православной церкви был поставлен в иерокирикса (проповедника, ἱεροκήρυξ). Активно проповедовал в Афинах. Выступал на публичных чтениях на площади Омониас. Стал первопроходцем греческого религиозного обновления. Являлся крайним традиционалистом и антизападником[6]. Был сторонником «истинной христианской философии», чрезмерного ригоризма и антинатализма. Написал объёмные комментарии к сборнику канонов, известному как Пидалион[греч.], первоначально составленному Никодимом Святогорцем. Создал собственную религиозную гностическую систему, многие положения которой прямо противоречили догматам и канонам. По мнению критиков, Макракис впал в прелесть и считал себя «апостолом Божиим», присланным в мир для исправления и преобразования греческого общества. В 1876 году основал в Афинах «Школу Логоса» (Σχολή του Λόγου)[1]. Участником школы был Евсевий Матфопулос[греч.]. Журнал «Логос» начал кампанию против установившегося ещё при турках обычая давать взятку («мзду») греческому правительству за утверждение епископов — симонии в связи с хиротонией епископов Патрасского, Мессинийского и Кефаллинийского. Два министра кабинета[греч.] Димитриоса Вулгариса получили тюремные сроки за то, что приняли «мзду». Суд Синода отказался низвергать епископов из сана. Макракис называл современное ему греческое правительство «порочным и сатанинским учреждением», а церковь считал разложившейся, исполненной заблуждений и пороков, в связи с чем основал два религиозных общества (силлог, σύλλογος): «Креститель Иоанн» («Βαπτιστή Ιωάννη») в 1877 году и «Константин Великий» («Μέγα Κωνσταντίνο») в 1879 году и собственную «церковь» — парасинагогу, в которой богослужение совершалось его учениками. Члены группы Макракиса обличили Афинского митрополита Прокопия[греч.] в «ереси симонианства». Исповедь была публичная, в присутствии мирян, а потом были избраны особые исповедницы из последовательниц Макракиса[7]. Как следует из окружного послания Элладской православной церкви от 21 декабря 1878 года Священный Синод, а позднее и Вселенский патриархат признали учение Макракиса еретическим[3][8], также Синод осудил его группу за неповиновение местным епископам. Главной ересью Макракиса было его учение о трёхчастном составе человека — из души, тела и духа[9], где дух — дух Божий, в то время как профессора богословского факультета Афинского университета («рассадника тьмы» по Макракису) находили в творениях отцов Церкви только высказывания в пользу двусоставности человеческой природы. Также были осуждены многие суждения Макракиса о богослужении, Причащении Святых Тайн и исповеди[4]. Макракис и его группа подверглись серьёзному преследованию, запрещению и ссылке[10]. Девять клириков, его последователей были заключены в монастыри. «Школа Логоса» была закрыта правительством[6]. Макракиса привлекли к суду за распространение ереси и ниспровержение господствующей религии. Макракис был заключён в тюрьму, из которой через некоторое время был освобождён, а после опять и притом несколько раз подвергался лишению свободы. В 1884 году виновные в даче «мзды» епископы были подвергнуты лёгкой каре, большинство членов группы порвали с Макракисом и помирились с иерархией. Однако в конце XIX века насчитывалось 5 тысяч последователей учения Макракиса[7]. После осуждения Синодом Макракис впал в экстатический профетизм, предсказывал взятие Константинополя греками[11].

Разбором и обличением ложных мнений Апостолоса Макракиса занимались в то время многие, по мнению игумена монастыря Дионисиат Гавриила (Γαβριήλ Διονυσιάτης, 1886—1983) наиболее неопровержимо удалось доказать их шаткость Даниилу Катунакскому[греч.][4], который в 1898 году опубликовал книгу «Против Макракиса»[12][9][13]. В 1899 году Эвангелос Карусос (Ευάγγελος Δ. Καρούσος) опубликовал книгу против Макракиса — Ο Απόστολος Μακράκης εν σχέσει προς τον ευαγγελικόν νόμον και τον ορθόν λόγον[1]. Работу, посвящённую полемике с Макракисом написал Макарий (Каллиархис, Μακάριος Καλλιάρχης), епископ Каристийский (1852—1896)[14].

Есть свидетельство, что Апостолос Макракис приходил в Лонговардский монастырь на Паросе на исповедь к преподобному Арсению Паросскому (Новому, Άγιος Αρσένιος εν Πάρω, 1800—1877)[15][6].

Публично выступал против распространения масонства в высших кругах греческого общества[6]. Апостолос Макракис называл масонство не философским («φιλοσοφική»), а «филозофическим» («φιλοζοφική») обществом, потому что масоны любят тьму, мрак (ζόφος) и таинственность[16].

В конце XIX века новый всплеск интереса к изучению Апокалипсиса произошёл благодаря комментарию Апостолоса Макракиса (1882)[17].

См. также

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 Асмус Валентин. Карусос // Православная энциклопедия. — М., 2013. — Т. XXXI : Каракалла — Катехизация. — С. 426. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-031-8.
  2. ↑ 1 2 Петрунина О. Е. Представления греков о судьбе Османской империи в XVIII - начале XX в. // Вестник Московского университета. Серия 13. Востоковедение. — 2009. — № 1.
  3. ↑ 1 2 Житие преподобного Паисия Святогорца : перевод с греческого. — М.: Орфограф, 2017. — 586 с. — ISBN 978-5-9907764-0-1.
  4. ↑ 1 2 3 4 Архимандрит Гавриил Дионисиатский. Лавсаик Святой Горы. — М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2010. — 192 с. — ISBN 978-5-7789-0255-7. Архивировано 30 ноября 2020 года.
  5. ↑ Соколов И. И. Греческая церковь // Православная богословская энциклопедия. — Петроград, 1903. — Т. IV. Гаага — Донатисты. — Стб. 586.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 Папулидис, Константин К. Движение колливадов // История колливадского движения. Сборник / Перевод с греческого свящ. Сергия Кима. — Пенза: Пензенская духовная семинария, 2019. — С. 77. — 256 с. — ISBN 978-5-9908755-2-4.
  7. ↑ 1 2 Соколов И. И. Церковно-религиозная и общественно-бытовая жизнь на православном греческом Востоке в XIX веке // Христианское чтение. — 1902. — № 9.
  8. ↑ Prokurat, Michael, Peterson, Michael D., Golitzin, Alexander. Makrakis, Apostolos // The A to Z of the Orthodox Church. — Scarecrow Press, 2010. — 462 p. — ISBN 978-0810876026.
  9. ↑ 1 2 Херувим (Карамбелас). Старец Даниил Катонакский // Современные старцы горы Афон / Пер. с англ. Л. Васениной. — М.: Рос. отд-ние Валаам. о-ва Америки, 2002. — 618 с.
  10. ↑ Зоитакис, Афанасий. Протестантизм и православие на Балканах. Часть II. Элладская Церковь и вызов протестантизма. Издательский дом «Святая Гора». Дата обращения: 2 мая 2020. Архивировано 9 июля 2017 года.
  11. ↑ Мейендорф И. Ф. Хроника. «Зои» // Вестник русского студенческого христианского движения. — 1956. — № 43. — С. 45. Архивировано 10 января 2020 года.
  12. ↑ Старец Даниил Катунакский (1846 – 8 сентября 1929). Издательский дом «Святая Гора». Дата обращения: 2 мая 2020. Архивировано 25 апреля 2020 года.
  13. ↑ Порхун Н. А. Даниил Катонакский // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XIV : Даниил — Димитрий. — С. 114-116. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-024-0.
  14. ↑ Каристийская и Скиросская митрополия // Православная энциклопедия. — М., 2013. — Т. XXXI : Каракалла — Катехизация. — С. 117-120. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-031-8.
  15. ↑ Арсений Паросский // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. III : Анфимий — Афанасий. — С. 439. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-008-0.
  16. ↑ Епифаний (Феодоропулос). Масонство в свете истины : критический разбор книги «Элладская церковь и масонство», изданной Греческой масонской организацией : перевод с греческого / пер. А. Л. Данилина. — М.: Святая Гора, 2009. — 207 с. Архивировано 4 декабря 2016 года.
  17. ↑ Каравидопулос, Иоаннис. Введение в Новый Завет / перевод с греческого свящ. Максима Михайлова ; Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2018. — 366 с. — ISBN 978-5-7429-1140-1. Архивировано 23 декабря 2018 года.