Маудуди, Абу-ль-Аля

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Абу-ль-Аля Маудуди
урду ابو الاعلىٰ مودودی
лидер партии «Джамаат-и-ислами»
1940 — 1972
Предшественникдолжность учреждена
Преемник Мухаммад Туфайл
Личная информация
Профессия, род деятельностибогослов, политик, философ, журналист, переводчик, писатель
Дата рождения25 сентября 1903(1903-09-25)[1][2][…]
Место рождения
Дата смерти22 сентября 1979(1979-09-22)[1][2][…] (75 лет)
Место смерти
Страна
Религияислам
ОтецАхмад Хасан
Богословская деятельность
Направление деятельностикорановедение, экономика и философия
Оказал влияниеДжамаат-и-ислами
ТрудыТафхим аль-Куран[вд] и Халифы и короли[вд]
Дополнительная информация
Награды и премии
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Логотип Викиданных Информация в Викиданных ?

Абу-ль Аля Маудуди (урду ابو الاعلىٰ مودودی; 25 сентября 1903, Аурангабад (Махараштра) — 22 сентября 1979, Буффало, США) — известный мусульманский просветитель, государственный деятель, философ, историк, социолог, журналист и учёный. Основатель, идеолог и лидер партии «Джамаат-и-Ислами». Канадский религиовед Уилфред Кантуэлл Смит называл его "самым последовательным мыслителем современного ислама"[5]. Его богословские труды и политическая деятельность оказали существенное влияние на развитие политического ислама и на таких его представителей как аятолла Хомейни, Сейид Кутб, Абдулла Аззам. Ввел в политический дискурс понятия "исламская революция" и "исламское государство".

Во время борьбы за независимость в Индии выступал против ее разделения. После ее распада, он и его сторонники выступали за исламизацию Пакистана, которое в определенной мере было осуществлено при правлении Мухаммада Зия-уль-Хака.

Маудуди был одним из основателей и деятелей Исламского университета Медины.

Биография

Абуль-Ала Маудуди родился в селе Аурангабад (княжество Хайдарабад). Его предком был Кутбуд-дин Маудуди, шейх тариката кубравитов. Он был младшим из трех сыновей адвоката Ахмада Хасана. До 11 лет получал образование дома от учителей и своего отца по религиозным наукам, арабскому и персидскому языкам, логике. В детстве перевел с арабского на урду феменистскую работы "Новая женщина" египетского модерниста Касима Амина. Чуть позже он перевел огромный по объему труд ( 3500 страниц) "Асфар" персидского мистического мыслителя Муллы Садра.[6]

В одиннадцатилетнем возрасте поступил в медресе в Аурангабаде, основанное Шибли Номани, которые в своей учебной практике пытался синтезировать традиционное исламское образование и современные западные науки. Там Маудуди познакомился с философией и естествознанием, к которым сохранял интерес до конца жизни.

В 16 лет познакомился с трудами своего дальнего родственника, реформиста Сейида Ахмада Хана. Также усиленно изучал английский и немецкий языки, западную философию, социологию, историю в течение пяти лет, в результате чего пришел к выводу, что исламские ученые прошлого не стремились понять причин подъема западной цивилизации и привел список европейских мыслителей, таких как Фихте, Гегель, Вольтер, Конт, Руссо, Гете, Дарвин и другие, благодаря которым состоялась доминация Европы над другим миром.[7]

Позже закончил свое образование, получил диплом, но отказался считать себя "алимом" в формальном смысле, так как считал исламских ученых отжившей интеллигенцией, несмотря на определенное влияние учения Деобанди на него.

Могила Маудуди

Политическая деятельность

Маудуди выступал как против колониальных властей, так и против политики Махатмы Ганди. Он стремился объединить индийских мусульман и боролся с мусульманскими сектами (ахмадитами и др.), которые по его мнению мешали объединению. В 1938 году для совместного участия в освободительном движении к Маудуди приехал Мухаммад Икбал. Маудуди хотел создать независимое исламское государство на севере Индии. Для этого он создал партию «Джамаат-и-ислами». После раздела Британской Индии он приехал жить в Лахор[8].

Противники исламизации Пакистана обвинили его в антигосударственной деятельности, и он был заключён в тюрьму. В 1950 году его отпустили на свободу и он снова стал участвовать в общественно-политической жизни Пакистана. Он открыто выступил против ахмадитов в Лахоре, и за это в 1953 году его арестовали и приговорили к смертной казни. Вскоре приговор был отменен, а сам Маудуди был освобождён из заключения. В 1958 году к власти пришёл Мухаммед Айюб Хан. При нём были запрещены все оппозиционные партии и группы, но это не помешало Маудуди продолжать деятельность в своей партии. В 1972 году состояние здоровья Маудуди ухудшилось и его сменил Мухаммад Туфайл[англ.][8].

Индо-пакистанская война

В 1965 году началась война между Индией и Пакистаном. Маудуди призвал всех граждан страны принять участие в этой войне, а его партия «Джамаат-и-Ислами» приняла активное участие в боевых действиях[8].

Богословская деятельность

Маудуди писал книги по различным аспектам исламской религии. Он известен своими работами по корановедению, теории исламского религиозно-политического движения, основам исламского государства и экономики[8].

Маудуди опровергал различные деноминации (ахмадиты и др.) и подвергал критике западный образ жизни (капитализм и социализм)[9]. Маудуди является автором толкования Корана «Тафхим аль-Куран»[8].

Взгляды и идеология

Был сторонником модернизации Ислама, но противостоял его вестернизации.[10]Он соглашался с другими исламскими модернистами в том, что ислам ни в чем не противоречит разуму и превосходит другие религиозные системы в рациональной аргументации. С другой стороны, он не признавал разум как "последний авторитет" и считал, что с его помощью человек не может делать заключения относительно Откровения.[11]

Гендерный подход

С точки зрения Маудуди, "женская видимость" на базарах, в колледжах, кино, литературе, использование ими макияжа являются "вопиющими знаками морального разложения".[12]

Что касается социальной сегрегации полов, он проповедовал, что мужчины должны избегать смотреть на женщин, кроме своих жен, матерей, сестер и т.д. (махрам), а тем более пытаться познакомиться с ними. Он выступал против контроля над рождаемостью и планирования семьи как "восстания против законов природы", что является отражением потери веры в Бога - который является распорядителем человеческой популяции, — и ненужного, поскольку рост населения ведет к экономическому развитию.

Взгляд на культуру

Маудуди считал музыку и танцы социальным злом, которые проявляются в обществе из-за игнорирования исламских принципов.[13]

Экономика и общественная формация

Он называл капитализм "сатанинской экономической системой", которая начинается с "отложенности некоторого куска потребления ради последующих инвестиций". Экономический порядок, заложенный в Исламе, по его мнению, который отрицает ростовщичество и фьючерсные сделки, является эталоном, не требующий для себя дополнений, "высокопарных слов и большой организации". Также критиковал и испытывал антипатию к социализму как "безбожной системе" порабощения и эксплуатации народа государством, где подменены понятия: причинами зла капиталистической системы являются не прибыль и экономическая несправедливость, а забвение добродетели и нравственного представления как призмы, через которую смотрит человек на мир.[14]

Отношение к империи Моголов

Считал веру могольского императора Акбара Великого в "универсальность человеческой духовности" (дин-е-илахи) формой вероотступничества. [15]

Отзывы и критика

Пакистано-американский исламовед Мариам Джамила описывает риторику Маудуди, включающую в себя широкий набор современных, нетрадиционных исламских идей и западных идиом и концептов: « Ислам был революционной идеологией и динамично развивающимся движением, Джамаат-и-Ислами была "партией", завершенным исламским кодом в исламской практике и теории жизни. Его энтузиазм в использовании западных концептов заражал тех, кто восторгался им, вдохновляя их распространять "манифесты, программы и проекты", чтобы возвестить миру об "исламском возрождении".»

Примечания

  1. 1 2 Abul Ala Mawdudi // Encyclopædia Britannica (англ.)
  2. 1 2 Abu l-Ala Maududi // Brockhaus Enzyklopädie (нем.)
  3. Deutsche Nationalbibliothek Record #119307359 // Gemeinsame Normdatei (нем.) — 2012—2016.
  4. LIBRIS — 2012.
  5. Smith, Wilfred Cantwell (1957). Islam in Modern History. Princeton University Press. p. 233.
  6. Nasr, Mawdudi and Islamic Revivalism 1996, p. 24
  7. Ahmed, Irfan (2013). "Mawdudi, Abu al-A'la (1903-79)". The Princeton encyclopedia of Islamic political thought. Princeton University Press. p. 333.
  8. 1 2 3 4 5 Али-заде, 2007.
  9. M. T. Степанянц, 2003.
  10. Nasr, Mawdudi and Islamic Revivalism 1996, p. 53: "Ислам говорит "да" модернизации и " нет" слепой вестернизации."
  11. Mortimer, Edward (1982). Faith and Power : the Politics of Islam. Vintage Books. p. 204
  12. Irfan Ahmad (2013). "Cracks in the 'Mightiest Fortress'". In Osella, Filippo; Osella, Caroline (eds.). Islamic Reform in South Asia. Cambridge University Press. p. 322.
  13. Maulana Maududi: Economic System Of Islam || Australian Islamic Library || www.australianislamiclibrary.org.
  14. Nasr, Seyyed Vali Reza (1996). Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism. Oxford University Press
  15. Ikram, S. M. (1964). "XII. Religion at Akbar's Court". In Ainslie T. Embree (ed.). Muslim Civilization in India. New York: Columbia University Press. Archived from the original on 21 February 2014. Retrieved 5 July 2014. (Page of Prof. Emerita Frances W. Pritchett, Columbia University)

Литература