На культурную жизнь, а также фольклорную самоидентификацию жителей нижних земель оказали колоссальное влияние римские завоевания и культурное влияние скандинавских народностей. Очень трудно проследить и уж тем более отыскать сведенья о мифологической составляющей бытности того времени. Единственными источниками в этом случае выступают песни или саги. Этот период характеризуют: анимизм, политеизм, друидство. Распространенная практика почитания таких деревьев как: дуб, бук, омела, ель, ясень, вяз. Было распространенным верования о происхождении людей от деревьев, а также, что человек мог поместить в дерево на хранение свою душу. Древнегерманские эпосы гласят, что боги Один, Гэнир и Лодр встретили как то на своем пути два дерева — ясень и вяз. Один наградил деревья дыханием, Гэнир — душой, а Лодр — румянцем и теплотой. Такова интерпретация появления первых людей — предков всего человечества. Деревья воспринимались не только как родоначальники, но и отождествлялись с духами — покровителями общностей людей — клана, рода, а позже — семьи или отдельных её членов. Отсюда традиция высаживания деревьев в честь рождения детей.[1] О поклонении деревьям кельтами отзывался Плиний. Так же следует отметить культ тотема, который заключался в поклонении священным камням, деревьям, стихиям и животным. Наиболее почитаемыми были: ворон, вепрь, волк, медведь. Позже, Тацит сообщит о весьма влиятельном положении жрецов. Они располагали гораздо большим авторитетом, чем племенные вожди-короли и военные предводители. Именно в руках жрецов находился суд, и они, выступая от имени богов, могли приговаривать к смерти и к другим наказаниям. Строительство святилищ или же храмовых зданий не было распространено.[2] Местами культа служили некие священные рощи, каменные глыбы, где обустраивались жертвенники. Интересный факт о Фризии — области, в эпоху родоплеменной старины охватывавшей целый ряд северных и южных провинций Голландии, — существовал древний обычай. Когда стране угрожала опасность, то от поселения к поселению носили деревянный меч из обожжённого тиса. Археологи нашли во Фрисландии один такой тисовый меч, датируемый VIII веком. На нидерландском языке дни недели названы в честь германских богов, обычай, полученный из римской практики и под римским влиянием.[3]
Период христианизации
Народы проживающие на территории современных Нидерландов были обращены в христианство в VII-VIII веке, то есть, позже, чем многие другие христианские народы Европы. Поскольку, традиционно, города на этой территории являлись так называемыми «бастионами веротерпимости», то повсеместно, отовсюду стекались представители консервативных взглядов и верований, сопротивляющиеся христианизации. Процесс христианизации протекал с большими сложностями, как впрочем, и повсеместно в Европе. Принимались самые радикальные меры по искоренению языческих суеверий. Особенное внимание уделяется обрядам и верованиям, связанным с культом силы природы. Суеверия, заклинания, гадания считались запретными и наказывались. К примеру, Папа Григорий I был сторонником постепенной замены языческих религиозных стереотипов на христианские обряды. Он советовал не уничтожать языческие капища, а опрыскать их святой водой и заменить идолов на алтари и мощи святых. Жертвоприношение животных нужно заменить праздничными днями, когда животных будут резать во славу Господа и для питания. Он рекомендовал взамен языческого обхода полей, совершаемого для урожайности, устраивать процессии на Троицу.[4] Среди первых миссионеров, которые боролись с язычеством были: св. Аманд, св. Элигий, св. Ахарий. Крестить, так называемую «верхушку общества» фризов, Св. Вильфриду, помогли природные явления, которые он умело использовал в свою пользу. Его миссионерский приход по времени совпал с небывалым уловом рыбы и самым урожайным годом, что он трактовал как благословение Божье на низменные земли и повод примкнуть к новой вере. Фризы до последнего исповедовали язычество и сопротивлялись христианизации, за что и были разными способами вытеснены на самый север земель (современные провинции Гронинген и Фрисландия). Деятельность священников и монахов была не слишком успешной, поскольку голландцы упорно держались за свои языческие обычаи. Кроме того, распространение христианства сопровождалось франкской оккупацией. Территория свободных фризов и независимых саксов против их воли стала частью Франкской империи, которая просуществовала с 734 по 804 гг. Но военное превосходство франков ещё не означало автоматического изменения духовной жизни голландцев. Несмотря на старания священников и монахов, принятие христианства было задержано, а старые языческие убеждения долгое время противостояли миссионерской деятельности. Постепенно языческие обычаи стали рассматриваться как христианские традиции: праздник весеннего равноденствия стал Пасхой, а светлый праздник зимы — Рождеством, но в действительности христианство проникло лишь в обычаи и порядки, но не в сознание людей. Становление христианства в Голландии было задержано не только внутренним сопротивлением жителей, но и набегами викингов. Военачальники скандинавских войск нередко становились правителями отдельных голландских территорий, где тотчас восстанавливались языческие традиции и порядки. Но к концу IX в. викинги были разбиты, и страна вновь была открыта для деятельности миссионеров. Хотя Нидерланды все ещё были частью Германии, страна считала себя независимой. Некоторые местные правители-лорды, герцоги — и даже священники — сами правили своими владениями. Страна не была объединена. В этих условиях Нидерланды оказались благодатной почвой для миссионерства. Вовлечение населения в христианскую веру обретало новые стимулы. С 917 г. священники и монахи активизировали свою миссионерскую деятельность. Христианская вера проповедовалась в кафедральных школах Утрехта, Эгмонда, Галлуме и других городов в XI-XIII вв.[5]
Мифологические персонажи
Клудде или клеуре — злой дух, который совершал свои проделки в Брабанте и Фландрии. Способен менять своё обличье, превращаясь в дерево, чёрную собаку, старую лошадь, лягушку, кота, летучую мышь. Появляется в сопровождении двух синих огоньков, убежать от него практически невозможно. Бросаясь в погоню за жертвой, дух издавал звук наподобие «Клудде, клудде». Отсюда и получил своё название.
Оссхаерт — злой дух, который обитал в городе Хамме, около Дендермонде. Обладал длинными когтями, огненным дыханием и смрадом. Его целью были пьяницы, дебоширы, путники, задержавшиеся до полуночи, атеисты и прочие еретики, христиан он не трогал. Если кто то говорил:
«Grypke, grypke grau w, Грипке, гриппе серый,
Wilt gy my grypen, Grypt my nou. Если хочешь схватить меня, хватай сейчас».
После этого дух прыгал на спину говорящему и вцеплялся когтями в плечи. Избавиться он него можно было только добежав до перекрестка, который злой дух не может пересекать или же образа Девы Марии.
Неккеры (так же известны как Нексены) — духи, преимущественно женского пола, обитающие в водоёмах. Эти духи иногда распевают хором прекрасные песни, а иногда их можно видеть за женским занятием — расправив волосы, они укладывают перед водой прическу. О них известно, что они могут разговаривать с людьми, а также играют во все известные игры. В Брабанте существовало поверье, что утопленники имеют синий цвет, потому что неккеры высасывают из них кровь. Могут заманивать к себе имитируя детское пение. Интересной особенностью было то, что утопленники с именем Ян оставались в воде плывущими вертикально, и никакая сила не в состоянии положить их боком на воду.
Флерус — добрый, домашний дух, который покровительствовал в домашнем хозяйстве. Места обитания — преимущественно на хуторах. Иногда принимал вид человека, иногда — животного. Пример, если лошадь была больна, звали Флеруса, и он мгновенно появлялся в виде сильной и полной жизни лошади, охотно давал себя запрячь и выполнял в три раза больше работы, чем какая-либо другая лошадь. Он никогда не избегал работы: и если служанка не могла справиться с уборкой дома, Флерус приходил ей на помощь. В качестве вознаграждения ему оставляли свежего молока с сахаром.
Гномы/гоблины-кузницы - были упомянуты в провинциях Валлонии. Жили в пещерах, норах или лесах. Производили несложные предметы из железа. Для этого возле их «кузниц» оставляли руду и еду, которой задабривали.
Кабоутерманнекины — (они же красные клобучки или клабберы) похожи на людей. Не являлись духами, потому были неким «подвидом» людей-воинов. Обитали в дремучих лесах или пещерах. Помогали людям: лечили больных, носили дрова, приносили деньги. Пропадали безвозвратно если по отношению к ним проявляли скупость, пьянство или злость.
Вервольф - мифологическое существо, обладающее способностью превращаться (оборачиваться, перекидываться) из человека в животное или наоборот. Оборотень, принимающий образ волка.
Маере (Мара) — субстанция, которая зла по своей природе и была насылаемая на человека другим человеком. Самостоятельно не могла вселиться. Одержимые марой — болели, теряли достаток, разрушались семейные отношения. Вселение в тело или изгнание её из одержимого сопровождалось появлением никому не известной старухи, которая и являлась марой.
Лоддер — злой дух, который веселил себя, насылая галлюцинации на своих жертв. Примером тому — превращение карманных часов в лягушку, исчезновение моста через реку, превращение в красивую распутную девушку, порча дверных замков. Как правило, смертельных исходов таких действий не наступало.
Ведьмачество было представлено ведьмами и ведьмаками. Основной их деятельностью была порча имущества, лишение везения или порча погоды. Существовали случаи попытки умертвить жертв, но в этом случае ангел — хранитель заступался, и жертва получала лишь телесные муки. Могли превращаться в животных или принимали образ старушки-мытарьки.
Фрейшютц — дьявол или любой злой дух, который принимал самые различные образы, в зависимости от обстоятельств. Появлялись в том случае, когда кто-то попадал в безвыходную ситуацию. Во всех случаях шел торг, что сулил жертве заведомо проигрышным исходом.
Альвина — дочь короля, проклятая своими родителями. Причина не известна. В виде духа обречена на истязания странствием до скончания века. Когда шумит ветер — это песня-плачь Альвины.
Зириддар — средневековое существо из разряда морских химер, представляющее собой морского кентавроида, у которого облаченное в доспехи тело рыцаря посажено на тело большой рыбины.
Кабутерманнекин — в голландском фольклоре трудолюбивый мельничный дух, обитавший на мельницах и помогавший семьям в домашнем хозяйстве. Аналог — домовика.[6]
↑Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах. Том I. «Анналы. Малые произведения». / А. С. Бобович, Я. М. Боровский, М. Е. Сергеенко.. — М;,: Науч.-изд. центр «Ладомир», 1993. — ISBN 200-0-01065-95-8.
↑Франсуаза Леру. Кельтские друиды / пер. Широкова Н. С. — СПб.,, 2003. — С. с. 7-23. — 288 с. — ISBN 5-8071-0031-X.
↑Джон Арнотт Маккалох, Переводчик(и): С. П. Евтушенко,. Религия древних кельтов. — М:,: Центрполиграф, 2004. — ISBN 5-9524-1303-X.
↑М:Г.Писманик, А.В. Вертинский, С.П. Демьяненко и др. Религия в истории и культуре: Учебник для вузов / Под ред. проф. М.Г. Писманика.. — М;,: ЮНИТИ, 1998. — 430 с. — ISBN 5-85178-058-4..
↑Бенджамин Торп. Нордическая мифология / Переводчик: Лазарев Е. С., Помогайбо А. А., Соколов Ю. Р.. — Вече, 2008. — ISBN 978-5-9533-1938-6.
Похожие исследовательские статьи
Скандинавская мифология — мифология древних скандинавов, развившаяся из древнегерманской мифологии.
Ийе — в тюркских традиционных верованиях духи-хозяева природных и культурных объектов ; бывают добрые и злые ; представляются чаще всего в человеческом облике — как в виде мужчин, так и в виде женщин, внешность в большинстве случаев описывается словами «слепой», «косоглазый», «трёхглазый», «толстый» и т. д.
Кереме́ть, киреме́ть — термин в традиционной вере народов Поволжья, которым могло обозначаться священное место поклонения духам предков, священная роща, в современной поэзии — некое божество.
Чувашская мифология и традиционная религия — комплекс воззрений, верований и культов чувашей, в основном существовавший в IX—XIX вв. Многие черты мифологии и религии среди некрещёных чувашей сохраняются и в наше время, в том числе сохранены традиционные обряды погребения, система праздников и ритуалов.
Фри́зы — народ, национальное меньшинство, проживающее на территории современных Нидерландов и Германии.
Эскимо́сская мифоло́гия — мифология эскимосов, во многом схожая с верованиями других народов приполярных районов. Эскимосские традиционные религиозные практики кратко могут быть охарактеризованы как форма шаманизма, основанная на анимистских принципах.
Под балтийской мифологией следует понимать дохристианские мифологические представления балтских (летто-литовских) племён. Эти племена сохраняли языческие верования вплоть до XV века — пока не были обращены в христианство в ходе Северных крестовых походов.
Славя́нское (древнеславянское) язы́чество — система славянских дохристианских представлений о мире и человеке, в основе которой лежала мифология и магия, историческая стадия мировоззрения древних славян (праславян) в период до их христианизации; типологически особая культурная модель, формы, механизмы и семантические категории которой существовали и после принятия христианства.
Мифоло́гия ко́ми (коми Коми мифология) — комплекс мифологических представлений, общий для трёх народов коми — зырян, пермяков и язьвинцев. Часть более общей финно-угорской мифологии.
Кельтское язычество, также кельтское многобожие (политеизм) — религиозные верования и практики древних кельтских народов Западной Европы до периода христианизации. Кельтское язычество было политеистическим и анимистическим.
Удму́ртская мифоло́гия — совокупность мифологических воззрений удмуртов. Часть общей финно-угорской мифологии.
Зало́жные поко́йники — по славянским верованиям, умершие неестественной смертью люди, не получившие после смерти успокоения. Считалось, что они возвращаются в мир живых и продолжают своё существование на земле в качестве мифических существ.
Ба́скская мифология — мифология басков, неиндоевропейского народа, проживающего в горных областях севера Пиренейского полуострова. Среди прочего, описывается переплетением древних языческих преданий с христианскими представлениями.
Мордовская мифология — совокупность мифологических представлений групп финно-угорских народностей мокша и эрзя. Часть общей финно-угорской мифологии. В составе мордовских верований различаются архаический пласт, переплетающийся с влиянием других религиозных традиций — иранских, исламских, народно-христианских.
Традиционные верования саамов — народа Северной Европы, живущего в Норвегии, России, Финляндии и Швеции, — представляли собой прежде всего промысловый культ: почитание различных духов, являющихся хозяевами различных традиционных промыслов или явлений природы, поклонение священным камням-сейдам. Мифология является частью общей финно-угорской мифологии.
«Наро́дное христиа́нство» — условное название народной религии, в основе которой лежит синкретическое мировоззрение, сочетающее элементы христианской канонической, апокрифической и фольклорной традиций, и словесной, и изобразительной. В народное христианство входят космогонические, космологические, эсхатологические, религиозные и этноконфессиональные представления, свод этических нормативов, главными компонентами которого являются такие понятия, как добро и зло, грех, чудо; они определяют гармонию и равновесие мира, взаимоотношения Создателя с его творениями, социальные нормы. Представления народного христианства имеют тесную связь с народным календарём, народной демонологией, народной медициной и культом предков.
Христианизация — понятие в религиоведении, истории, культурологии и политике, обозначающее процесс принятия христианства одним человеком, или период принятия христианства группой людей, в том числе принудительный. Христианизацию принято начинать с Поздней античности, когда многие иудеи и язычники уверовали во Христа как Мессию и Сына Божия. Древние святилища разрушались или освящались заново и обращались в христианские храмы, дохристианские верования в Бога и богов переосмысливались и отчасти демонизировались, старинные обряды подвергались переосмыслению, запрету и даже уголовному преследованию вплоть до смертной казни.
Христианская интерпретация — практика адаптации Церковью нехристианских элементов культуры или исторических фактов к христианскому мировоззрению. Этот термин обычно обозначает придание христианской формы религиозной и культурной жизни, верованиям и представлениям «языческих» народов, с целью их христианизации.
Великий Дух — высшее божество в мифологии индейских племён Северной Америки. В мифах играет роль создателя мира и людей. Как правило, представляется нематериальным существом, но в некоторых мифологиях может принимать форму человека, животного, ветра, солнца.
Земниекс — в латышской языческой мифологии дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных вроде домового у славянских народов. Земниекса не надо путать с Пукисом, который также является покровителем дома у латышей. У языческих народов, населявших Латвию в древности, праздник почитания Земниекса традиционно проводился осенью. Во время празднеств в честь Земниекса ему приносили в жертву домашний скот. Первоначально Земниекс был духом земледелия, и культ его был, видимо, связан с землёй.
Эта страница основана на статье Википедии. Текст доступен на условиях лицензии CC BY-SA 4.0; могут применяться дополнительные условия. Изображения, видео и звуки доступны по их собственным лицензиям.
