Национализм в России

Национализм в России — совокупность российских националистических политических идеологий и систем убеждений. На территории России присутствуют формы как гражданского, так и этнического национализма. Этнический национализм имеет некоторое распространение как в среде русских (русский национализм), так и в среде этнических меньшинств России^[1].

С возникновением Российской империи основой государственной идеологии стало понятие патриотизм, который фактически стал синонимом национализма и понимался как высшая нравственная добродетель, например, в мировоззрении таких деятелей как Екатерина II, Николай Карамзин и др. После Отечественной войны 1812 года идеи патриотизма стали важным компонентом как идеологии западников (Тимофей Грановский, Виссарион Белинский и др.) и славянофилов (Алексей Хомяков, Иван Киреевский и Пётр Киреевский и др.), так и теории официальной народности Сергея Уварова^[2].

Этнический национализм в России сформировался в рамках почвеннического варианта славянофильства в его противопоставлении либеральному западничеству, а также на этнических окраинах Российской империи в качестве движения за повышение статуса «инородцев» или за создание собственной государственности этнических меньшинств^[1].

В конце XX века этнический национализм усилился в СССР, где государство оказывало поддержку развитию этнических культур. Этнический национализм фактически был частью социалистического федерализма. В условиях кризиса коммунистической идеологии и политической системы этнический национализм сыграл значительную роль в распаде СССР^[1].

В постсоветский период среди российских обществоведов получила широкое распространение идея гражданского патриотизма и связанная с ним концепция российской гражданской нации^[2].

В России действия, направленные на возбуждение ненависти или вражды по признакам расы, национальности, религии и др., запрещены в Конституции и Уголовном кодексе^[3].

На Западе понятия национализм и патриотизм часто рассматриваются как синонимы, тогда как в России эти термины обычно противопоставляются и наделяются аксиологическими характеристиками: патриотизм воспринимается как положительное явление, национализм — как негативная идеология, которая противопоставляет народы и государства^[2].

Начиная с теории «Москва — третий Рим» и старших славянофилов в России преобладал православный религиозный патриотизм. К этому направлению принадлежал ряд христианских мыслителей, автор «Русской идеи» (1946) Николай Бердяев, автор «Наших задач» (1948—1955) Иван Ильин. В числе современных православных писателей также присутствуют авторы, которые подчёркивают национальный аспект, но в целом остаются в рамках христианских ценностных и смысловых представлений. С этим течением связан универсализм, «всечеловечность» классической русской культуры, о которой писал Фёдор Достоевский^[4].

В истории русской мысли присутствуют ряд направлений, которые являются националистическими в узком значении термина, начиная от Николая Данилевского, некоторых работ Василия Розанова и др. Ориентиром для них служили на христианские универсалистские идеи, но на первом плане находились русские национальные задачи, которые были актуальны для конкретного периода русской истории. Границы между православным патриотизмом и просвещённым национализмом в значительной мере условны^[4].

Либерально-демократический тип русского национализма представляет собой разновидность либеральной идеологии, в рамках которой Россия и русские рассматриваются как часть европейского постхристианского мира (например, ряд авторов современного журнала «Вопросы национализма»)^[4].

Русский неоязыческий национализм ориентируется на представления о славянской и русской дохристианской культуре, часто включает в себя антихристианские, расистские, антисемитские, ультраправые радикально-националистические и неонацистские идеи^[4][5][6].

В 2017 году политолог и исследователь России Тарас Кузьо говорит, что в России на протяжении правления Путина во властной верхушке возникли агрессивные и шовинистские отношения к Украине, ставшие консенсусом и объединившие разобщенную в прочих вопросах российскую элиту, патриотов и либералов. Политолог отмечает эволюцию национализма в путинской России, которая проходила на протяжении президентства четырёх украинских президентов с Кучмы и до Порошенко. Движение Путина в сторону национализма и антиукраинского шовинизма происходило вместе с превращением России в «консолидированный авторитарный режим» после Революции Роз 2003 года в Грузии и Оранжевой революции 2004 года в Украине, чему исследователь находит подтверждения в речи Путина на Мюнхенской конференции 2007 года и в выступлении на саммите НАТО 2008 года^[7].

По мнению ряда исследователей, сообщество граждан Российской Федерации различной этнической, религиозной, социальной и иной принадлежности на основе исторической российской государственности^[8] сложилось в историческую и социально-политическую общность^[9], политическую, или гражданскую нацию^[8], получившую названия россияне^[9], российский народ^[9], российская нация^[8]. Эта общность имеет комплексный этнический и религиозный состав. Включают более 190 этнических общностей, из них свыше 80 % составляют русские (данные переписи населения 2010 года). 99,7 % россиян владеют русским языком. Около 70 % россиян считают себя православными. В России также распространены ислам, буддизм, иудаизм и другие религии^[9].

По определению Научного совета РАН по комплексным проблемам этничности и межнациональных отношений:

Российская нация — гражданско-политическая общность, консолидированная на основе исторической российской государственности, члены которой обладают равными правами независимо от этнической, расовой и религиозной принадлежности, общими историко-культурными ценностями, чувством принадлежности к единому народу, гражданской ответственностью и солидарностью.

Многонациональный народ Российской Федерации — общность граждан Российской Федерации различных национальностей, объединённых государственным единством, общими интересами и историко-культурными ценностями и осознающих свою принадлежность к общности российской нации^[8].

Подъём национализма народы России и их национальные элиты переживали дважды. Первый период активизации начинается революционным подъёмом начала XX века, достигает пика в момент фактического распада страны и сходит на нет в годы сталинских репрессий.

Перестройка дала начало масштабным демократическим реформам (до конца не реализованным), однако при этом привела к росту сепаратизма в ряде республик. По мнению Фрэнсиса Фукуямы, отсутствие национального единства в СССР послужило одной из причин, почему стабильная демократия так и не смогла в нём возникнуть^[10].

В результате распада СССР и смены коммунистической идеологии плюрализмом мнений произошёл рост окраинного национализма и межнациональной напряжённости^[4].

В настоящее время проявления национализма нередко встречаются в национальных субъектах Российской Федерации. В частности, они могут быть направлены против русских^[11], а также против Русской православной церкви^[12][13] и против федеральных властей^[14]. Также в связи с этим распространены сепаратистские настроения в национальных республиках РФ^[15][16].

В центральных же регионах РФ национализм направлен против людей, приехавших из других регионов страны, отличающихся внешностью и расой. В последнее время в России происходит рост националистических настроений, связано это со сложной миграционной ситуацией в стране и ухудшением социально-экономического положения населения.

В российском обществознании продолжает преобладать традиция изучения национализма, в рамках которой национализм рассматривается как идеология превосходства одной нации над другой и национальной исключительности. Отмечается распространение сочинений паранаучного и расистского характера, авторами которых являются так называемые национальные элиты, включая деятелей русского национализма^[1].

Ряд экспертов, политиков и общественных деятелей отрицают понимание жителей России как социально-политической и историко-культурной целостности в форме гражданской нации. Однако опросы населения показывают, что российская идентичность («мы — россияне») стоит на первом месте в числе других форм коллективной идентичности^[8].