Нейротеология

Перейти к навигацииПерейти к поиску

Нейротеоло́гия (англ. neurotheology), нейронаука религии (англ. neuroscience of religion), духовная нейронаука (англ. spiritual neuroscience) — популярное название дисциплины в нейронауке на стыке нейрофизиологии и нейропсихологии, занимающейся исследованиями религиозного опыта[1]. Слово «нейротеология» было придумано О. Хаксли и использовано впервые в его романе «Остров» 1962 года[2]. В научный оборот слово было введено в 1984 году Джеймсом Эшбруком[3].

По мнению одного из основоположников направления Эндрю Ньюберга[англ.], понятие «нейротеология» следует трактовать шире — как зарождающуюся междисциплинарную область исследований на пересечении религии и теологии с когнитивными нейронауками, которая включает в себя философию, теологию, религиозные практики, религиоведение, когнитивную психологию, нейробиологию, психологию и антропологию[4]. В этой трактовке нейротеология вызывает серьёзную критику как со светско-философской[5][6][7][8], так и с религиозной[9] сторон.

Научное содержание дисциплины

Нейротеология имеет дело с нейрологическими коррелятами религиозных переживаний, концентрируясь на их мистической форме, рассматриваемой в традиции, восходящей к Уильяму Джемсу, как базис религий[10]. Методы исследований включают в себя различные формы функционального нейрокартирования, то есть получения изображения, показывающего активность различных частей головного мозга непосредственно в процессе переживания: однофотонная эмиссионная компьютерная томография, позитронно-эмиссионная томография и функциональная магнитно-резонансная томография[11].

Существует несколько нейрофизиологических моделей мистического опыта различной степени разработанности. Возможно, что это связано с разнообразием его форм в различных религиях[11].

См. также

Примечания

  1. ↑ Craig Aaen-Stockdale. Neuroscience for the Soul (англ.) // The Psychologist. — 2012. — Vol. 25, iss. 7. — P. 520–523. Архивировано 28 сентября 2013 года.
  2. ↑

    “That’s a question for a neurotheologian.” “Meaning what?” He asked. “Somebody who thinks about people in terms, simultaneously, of the Clear light of the Void and the vegetative nervous system…”

  3. ↑ Scott Atran. In Gods We Trust:The Evolutionary Landscape of Religion (англ.). — Oxford University Press, 2002. — P. 295. — 388 p. — (Evolution and Cognition Series). — ISBN 9780199884346.
  4. ↑ Andrew B. Newberg. Neuroscience and Religion: Neurotheology // Encyclopedia of Religion. — 2nd. — Macmillan Reference USA, 2004. — Т. 10. — С. 6492. — ISBN 978-0028657332. Архивировано 9 апреля 2016 года. Архивированная копия. Дата обращения: 8 февраля 2013. Архивировано из оригинала 9 апреля 2016 года.
  5. ↑ Michael Shermer. Is God All in the Mind? (англ.) // Science. — 6 July 2001. — Vol. 293, iss. 5527. — P. 54. — doi:10.1126/science.1061180.
    Копия Архивная копия от 2 апреля 2012 на Wayback Machineпубликации в блоге автора. — из первоисточника 08-02-2013.
  6. ↑ Ratcliffe M. Ch. 5. Neurotheology: A Science of What? // Where God and science meet: how brain and evolutionary studies alter our understanding of religion / Edited by Patrick McNamara. — Praeger Publishers, 2006. — P. 81-104. — 264 p. — (Psychology, Religion, and Spirituality). — ISBN 0–275–98790–6. Архивировано 24 марта 2016 года. — из первоисточника 08-02-2013.
  7. ↑ Armin W. Geertz. When cognitive scientists become religious, science is in trouble: On neurotheology from a philosophy of science perspective (англ.) // Religion. — 2009. — Vol. 39, iss. 4. — P. 319—324. — ISSN 0048-721X. — doi:10.1016/j.religion.2009.08.001.

    A curious development has occurred in the wake of what could be called the second cognitive revolution in the humanities and

    psychology which coincided with the consciousness craze that hit the U.S. in 1990. This development consists of attempts by neuroscientists and theologians to formulate what they term ‘neurotheology’, that is the study of theology from a neuropsychological perspective (d’Aquili and Newberg,1999, p.15). Some of it is respectable science, but a lot of it consists of power struggles between religious interest groups and scientists. Results are often a blend of attempts to debunk scientific evidence, perform pseudoscientific experiments and/or use little

    understood scientific results to legitimate religious techniques and claims.

  8. ↑ Wayne D. Norman and Malcolm A. Jeeves. Neurotheology: Avoiding a Reinvented Phrenology (англ.) // Perspectives on Science and Christian Faith. — December 2010. — Vol. 62, no. 4. — P. 235—251. Архивировано 8 февраля 2013 года. — из первоисточника 08-02-2013.
  9. ↑ Derrick L. Hassert. Andrew B. Newberg. Principles of Neurotheology. Ashgate Science and Religion Series. Surrey, England: Ashgate, 2010. x + 276 pp. £16.99/$29.95. (англ.) // Themelios. — 2011. — Vol. 36, iss. 3. — P. 557—559. Архивировано 8 февраля 2013 года.
  10. ↑ Brendan Newlon. THE KERNEL OF RELIGION FROM WILLIAM JAMES TO NEUROTHEOLOGY. Дата обращения: 11 февраля 2013. Архивировано 11 февраля 2013 года.
  11. ↑ 1 2 Nina P. Azari. Ch. 3. Neuroimaging Studies of Religious Experience: A Critical Review // Where God and science meet: how brain and evolutionary studies alter our understanding of religion / Edited by Patrick McNamara. — Praeger Publishers, 2006. — P. 33—54. — 264 p. — (Psychology, Religion, and Spirituality). — ISBN 0–275–98790–6.

Литература

  • Brain, mind, and religion // The encyclopedia of world religions (англ.) / Robert S. Ellwood, general editor; Gregory D. Alles, associate editor. — Rev. ed. — DWJ BOOKS LLC, 2007. — P. 60—61. — 529 p. — ISBN 978-0-8160-6141-9.
  • Andrew B. Newberg. Principles of Neurotheology (англ.). — Ashgate Publishing, Ltd., 2010. — 276 p. — (Ashgate Science and Religion Series). — ISBN 9781409408109.
  • Andrew B. Newberg, The Mystical Mind: Probing the Biology of Religious Experience, (1999), Fortress Press, Minneapolis, ISBN 0-8006-3163-3
  • Andrew Neher, The Psychology of Transcendence, Dover, 2nd ed 1990, ISBN 0-486-26167-0
  • Patrick McNamara, "The Neuroscience of Religious Experience". Cambridge: Cambridge University Press, 2009. ISBN 978-0-521-88958-2
  • Thomas B. Roberts, "Chemical Input — Religious Output: Entheogens" Chapter 10 in Where God and Science Meet: Vol. 3. The Psychology of Religious Experience edited by Robert McNamara. Westport, CT: Praeger/Greenwood.
  • Runehov Anne L.C., "Sacred or Neural? The Potential of Neuroscience to Explain Religious Experience". Göttingen: Vandenhoeck and Ruprecht, 2007. ISBN 978-3-525-56980-1.
  • Gerald Wolf, (science-in-fiction novels) Der HirnGott; Dr. Ziethen Verlag 2005, Sich Verlag 2008, ISBN 978-3-9811692-8-7. Glaube mir, mich gibt es nicht; Sich Verlag 2009, ISBN 978-3-9812628-0-3.