Нейрофеноменология

Перейти к навигацииПерейти к поиску

Нейрофеноменология — нередуктивный холистический подход к исследованиям сознания, интегрирующий методы когнитивной нейронауки (исследования сознания от третьего лица) и методы феноменологии и восточных медитативных практик (исследования сознания от первого лица)[1][2][3]. Данный подход был предложен чилийским нейробиологом Франсиско Варелой в 1996 году в качестве методологического решения трудной проблемы сознания[4]. Использованный Варелой для его обозначения термин «нейрофеноменология» ввёл в употребление в 1988 году Чарльз Лафлин[англ.][5]. В дальнейшем последователи Варелы начали применять нейрофеноменологический подход в самых разных формах и под самыми разными названиями для решения обширного спектра философских и научных задач, связанных с исследованиями сознания от первого и от второго лица[6][7][8].

История возникновения

В 1986 году профессор Кийохико Икеда из Университета Яманаси[англ.] пригласил нейроантрополога Чарльза Лафлина[англ.] на международную научную конференцию, посвящённую проблеме структурализма в биологии. В конференции приняли участие примерно 50 учёных. В их числе был и чилийский биолог Франсиско Варела. Впоследствии Варела проявил большой интерес к опубликованной в 1988 году статье Лафлина под названием «The prefrontosensorial polarity principle: Toward a neurophenomenology of intentionality»[9], в которой впервые была выдвинута идея нейрофеноменологии. В то время Варела работал редактором серии «New Science Library» издательства Shambhala Publications[англ.], и он предложил Лафлину написать книгу, в которой нейрофеноменология была бы освещена более подробно. Лафлин выполнил данную просьбу вместе со своими коллегами Джоном Макманусом и Юджином Д'Аквили[англ.], и в 1990 году это издательство опубликовало книгу под названием «Brain, Symbol & Experience: Towards a Neurophenomenology of Human Consciousness», которая в дальнейшем была перепечатана в издательстве Columbia University Press[10]. В 1996 году Варела позаимствовал у авторов этой книги идею нейрофеноменологии и начал её использовать в собственных целях. Он не стал согласовывать с группой учёных под руководством Лафлина дальнейшее развитие данной концепции, что привело к возникновению двух почти не связанных друг с другом направлений, которые Лафлин обозначил как когнитивная нейрофеноменология и культуральная нейрофеноменология[11].

Франсиско Варела, Дхарамсала, Индия, 1994 год

Когнитивные нейрофеноменологи — это в основном философы и нейроучёные, являющиеся приверженцами предложенного Варелой проекта натурализации феноменологии в рамках философии сознания и когнитивной нейронауки. Психологи, использующие нейрофеноменологический подход, делают основной упор на экспериментальной работе, а философы, использующие нейрофеноменологический подход, делают основной упор на натурализации эпистемологии. В число проблем, над которыми работают когнитивные нейрофеноменологи, входят следующие[12]:

Культуральные нейрофеноменологи — это преимущественно антропологи, которые работают в области сновидений, чувств, медицинской антропологии, символизма и трансперсональной антропологии[англ.]. Они используют натуралистический неэкспериментальный исследовательский подход. Главное отличие этой группы исследователей от большинства академических философов и психологов заключается в акценте на исследованиях культуры. Культуральные нейрофеноменологи занимаются кросс-культурными, этнографическими и прикладными исследованиями. В число проблем, над которыми работают культуральные нейрофеноменологи, входят следующие[13]:

  • сознание;
  • религия и духовные практики;
  • антропология опыта;
  • сознание времени и культура;
  • сновидения и работа со сновидениями в традиционных культурах;
  • структура сознания в древности;
  • природа этнографического эпохе;
  • народное целительство.

Осенью 2000 года Франсиско Варела и его единомышленники создали Международную ассоциацию феноменологии и когнитивной науки (International Association for Phenomenology and the Cognitive Sciences (IAPCS)) для изучения проблем, лежащих на пересечении феноменологии и когнитивной науки, включая развитие нейрофеномнологии. Эта организация регулярно проводит посвящённые данным проблемам симпозиумы, результаты которых публикуются в издаваемом с 2002 года международном журнале Phenomenology and the Cognitive Sciences[14][15].

Общие сведения

Основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль

Философским основанием нейрофеноменологического подхода служит трансцендентальная феноменология, разработанная немецким философом Эдмундом Гуссерлем. Этот философский подход к изучению сознания носил принципиально антинатуралистический характер. Гуссерль считал методологию естественных наук наивной, а потому бесполезной для исследования сознания[16][17].

Франсиско Варела поставил задачу натурализовать феноменологию, то есть использовать её для нейробиологических исследований сознания. Чтобы наглядно отразить место нейрофеноменологии в науке о сознании, он использовал двухмерную систему координат, на которой графически представлены взаимоотношения между наиболее известными на конец XX столетия натуралистическими теориями сознания (поскольку Варела придерживался натуралистического подхода, дуалистические и квантовые теории сознания на этой схеме не отражены). В верхней части диаграммы он поместил функционалистские теории (Бернард Баарс[англ.], Дэниел Деннет, Джералд Эдельман и др.). В нижней части представлены противоположные функционализму мистерианистские[англ.] теории (Томас Нагель, Колин Макгинн[англ.]). В правой части представлены редукционистские и элиминативистские теории (Фрэнсис Крик и Кристоф Кох, Патрисия Чёрчленд). В левой части представлены противоположные редукционизму и элиминативизму феноменологические теории (Дэвид Чалмерс, Макс Велманс, Джон Сёрл и др.), включая нейрофеноменологию[4][18][комм. 1].

Нейрофеноменология базируется на следующих концепциях[20]:

Методология

По мнению Франсиско Варелы и его сторонников, при эмпирических исследованиях сознания необходимо использовать особую методологию «самоотчётов», которая предусматривает предварительное обучение как учёных-экспериментаторов, так и участников экспериментов. Данная методология отличается как от используемого в классической феноменологии логического анализа структуры опыта, так и от используемой в психологии классической интроспекции. Кроме того, нейрофеноменология отказывается от теорий современной психологической науки. Вместо этого разработанная нейрофеноменологами методология базируется на восточных медитативных практиках (в особенности на используемых в буддийской медитации методах шаматха и випассана). Варела пришёл к выводу, что адепты этих практик за тысячи лет их развития добились в наблюдении за своим сознанием намного больших успехов, чем все представители западной психологической науки. Поэтому он заявил о необходимости внедрения новой методологии, которая превосходит используемые западными учёными методы исследования сознания и может привести к социологической революции в науке[6][21].

При этом предложенное Варелой обучение включает в себя овладение практикой феноменологической редукции, начинающейся с «заключения в скобки» любых верований или теорий относительно субъективного опыта, которые могут иметься у исследователей сознания. Данное обучение не предусматривает заучивание текстов или формулировок феноменологии, оно направлено на восприятие объектов и предоставление понятных отчётов о наблюдаемых объектах и о субъективном опыте. Варела указал три составляющих данной практики:

  1. Заключение в скобки и редукция. Ключевой метод феноменологии состоит в отказе от верований и теорий относительно наблюдаемых нами вещей. Феноменология не опирается ни на научные, ни на метафизические объяснения мира и нашего восприятия мира, а также отказывается от анализа в терминах здравого смысла или народной психологии. Основная цель феноменологического метода состоит в чистом восприятии мира и описании этого восприятия.
  2. Близость и интуиция. При нейрофеноменологических исследованиях сознания чрезвычайно большое значение имеет достижение участниками экспериментов близости со своим субъективным опытом. К примеру, люди обычно не обращают внимания на то, каким образом наблюдаемые объекты появляются в центре или на периферии их внимания. Метод феноменологической редукции направлен на осознание таких аспектов восприятия. Важнейшую роль в данном процессе играет интуиция.
  3. Описание. Пережитый исследователями сознания субъективный опыт должен быть описан в терминах, которые будут понятными людям, способным пережить такой же опыт. Обеспечение интерсубъективности описаний позволяет прояснить различные моменты опыта за счёт участия в экспериментах многих людей.

Прошедший нейрофеноменологическое обучение экспериментатор не станет спрашивать у участника эксперимента, похож ли пережитый им субъективный опыт на что-либо. Вместо этого он сформулирует свой вопрос иначе: «как бы Вы описали пережитый Вами субъективный опыт?» Такая формулировка предоставляет испытуемым возможность давать более сложные ответы и использовать свою собственную терминологию[6][22].

Диалог между наукой и религией

Характеризуя отношение нейрофеноменологии к религии и науке, Эван Томпсон отметил, что термином «когнитивная наука» обозначается междисциплинарная область исследований, которая включает в себя психологию, нейронауку, лингвистику, вычислительную науку, искусственный интеллект и философию сознания (присутствие философии сознания в этом списке, по словам Томпсона, является показательным). При этом когнитивная наука не имеет единой парадигмы, в отличие, к примеру, от молекулярной биологии или физики высоких энергий, а представляет собой совокупность конкурирующих между собой исследовательских программ. Ввиду многообразия исследовательских подходов в рамках когнитивной науки возможны различные их комбинации с различными научными подходами к религии. Нейрофеноменология является одним из множества возможных вариантов отношений между наукой и религией. Хотя нейрофеноменология не затрагивает напрямую когнитивное религиоведение, она тесно с ним связана, в особенности в части психологических и биологических исследований религиозного опыта. Рабочая гипотеза нейрофеноменологии состоит в том, что феноменологическое исследование структуры человеческого опыта и научное исследование когнитивных процессов могут быть взаимополезными и взаимообогащающими. При этом нейрофеноменология, в отличие от когнитивного религиоведения, рассматривает религию не как объект научного изучения, а как основу созерцательной и феноменологической экспертизы (в особенности это относится к буддизму). С точки зрения нейрофеноменологии, такая экспертиза может принести большую пользу в научных исследованиях сознания[23][24][25]. При проведении экспериментальных исследований медитации нейрофеноменологи используют концепции, заимствованные из буддистской психологии[26].

Американский врач и буддийский монах Барри Керзин[англ.] принимает участие в нейронаучном исследовании медитации с использованием ЭЭГ в институте «Ум и жизнь»

Британский психолог Брайан Ланкастер в 2015 году отметил, что предложенный Варелой нейрофеноменологический подход, отстаивающий необходимость ведения диалога между наукой и религией, стал ориентиром для многих исследователей в этой области. Взрывной рост исследований сознания с участием практикующих буддийскую медитацию, который наблюдается в последние годы, во многом был стимулирован исследователями, придерживающимися предложенного Варелой подхода. Значительную роль в этом процессе сыграл институт «Ум и жизнь»[англ.], созданный при активном участии Варелы[27].

Наряду с исследованиями нейрофизиологических коррелятов состояний сознания, достигаемых при помощи буддистской медитации, нейрофеноменологический подход получил распространение в исследованиях состояний сознания, достигаемых в других медитативных традициях (в частности, в исследованиях трансцендентальной медитации) и при гипнозе. Сотрудничество между представителями различных медитативных традиций и нейроучёными позволило выявить целый ряд феноменологических изменений, которые происходят при длительных занятиях созерцательной практикой[28].

Одна из ключевых концепций нейрофеноменологии — воплощённое познание — была вдохновлена буддизмом. Она получила широкое признание в современной когнитивной науке и в философии науки. Написанная Варелой и его коллегами книга «Воплощённый разум» («The Embodied Mind»), в которой была изложена эта концепция, стала классикой в философии науки и очень часто цитируется[29]. Однако Асаф Федерман отмечает, что сдвиг парадигмы в когнитивной науке в сторону принятия концепции воплощённого сознания имел более широкие основания. По его словам, в когнитивной науке давно нарастало недовольство картезианской картиной мира, поэтому основанная на буддизме нейрофеноменология стала частью этого сдвига, а не его причиной[29].

Нередуктивная когнитивная наука

Субъективный опыт имеет огромное значение для любого человека. Однако в XX столетии научное исследование сознания в когнитивной науке сопровождалось сведением субъективного опыта к физическим процессам в мозге. В конвенциональной нейронауке стал общепринятым подход, который редуцирует исследования сознания от первого лица к исследованиям сознания от третьего лица. Этот подход получил название «научный редукционизм» или «научный материализм». По словам американского исследователя сознания Алана Уолласа[англ.], научные редукционисты рассматривают сознание как биологический феномен и считают единственной нерешённой проблемой поиск объяснения того, как именно мозг производит состояния сознания. При этом, по его мнению, они путают свою веру с научным знанием[30].

В 1990-х годах ряд нейроучёных решил отказаться от материалистических дотеоретических допущений при проведении нейронаучных исследований. Эта группа учёных аргументировала свой подход тем, что когнитивная наука не должна отказываться от изучения субъективного опыта[25]. В рамках развития данного подхода его сторонники (Франсиско Варела, Эван Томпсон, Джонатан Шир, Крис Фрит, Мортен Овергаард, Антуан Лутц, Шон Галлахер[англ.], Хлоя Фаррер и др.) предложили несколько вариантов научных исследований сознания от первого лица, в качестве обобщающего названия которых они используют термин «нередуктивная когнитивная наука». Нейрофеноменология является одним из наиболее влиятельных направлений в нередуктивной когнитивной науке. Согласно нейрофеноменологическому подходу, для решения проблем, связанных с научными исследованиями сознания, необходима комбинация феноменологических исследований сознания от первого лица и нейронаучных исследований сознания от третьего лица. При этом, с точки зрения нейрофеноменологов, феноменологии требуется натурализация, а нейронауке – отказ от материалистических предпосылок, которые редуцируют всё к физическим процессам[31][32].

Нередуктивный подход к научным исследованиям базируется на феноменологическом натурализме и предусматривает отказ от сциентизма, которым заражены науки, основывающиеся на ньютоно-картезианской парадигме[33].

Американский философ Шон Галлахер[англ.], принимавший участие в исследовании субъективного опыта астронавтов с использованием методов нередуктивной когнитивной науки

Концепция нередуктивной когнитивной науки вызвала много возражений со стороны сторонников традиционного подхода к исследованиям сознания. Эти возражения в наиболее концентрированном виде сформулировал в 2001 году Дэниел Деннет: «наука о сознании от первого лица – это дисциплина, у которой нет ни методов, ни данных, ни результатов, ни будущего, ни перспектив. Она останется фантазией». Несмотря на подобные возражения, многие учёные и философы признают необходимость использования методов от первого лица при экспериментальных исследованиях сознания, а количество публикаций по данной теме постоянно растёт[6][32][34]. В 2011-2013 гг. международная группа психологов, нейроучёных и философов провела первое в истории экспериментальное научное исследование с участием НАСА, которое было посвящено изучению благоговения и удивления, переживаемых астронавтами во время космических полётов. Это исследование основывалось на методах нередуктивной когнитивной науки[35][комм. 2].

Нейрофеноменологический подход к решению трудной проблемы сознания

Нейробиолог Антуан Лутц и философ Эван Томпсон выразили мнение, что хотя Франсиско Варела назвал нейрофеноменологию методологическим средством для решения трудной проблемы сознания, в действительности нейрофеноменология не ставит свой целью нахождение решения метафизического аспекта данной проблемы. Этот аспект заключается в поисках ответа на вопрос, может ли физическая система породить субъективный опыт (феноменальное сознание). Если ответ на данный вопрос окажется положительным, то победу в дискуссии одержат сторонники физикалистского монизма. Если он окажется отрицательным, то победа в споре останется за сторонниками натуралистического дуализма, либо за сторонниками субстанциального дуализма, либо за сторонниками идеализма.

Однако Лутц и Томпсон полагают, что картезианская дихотомия между психическим и физическим представляет собой часть трудной проблемы, а не часть её решения. Поэтому нейрофеноменология, с их точки зрения, направлена скорее на решение методологического аспекта трудной проблемы сознания, известного как разрыв в объяснении. Этот аспект заключается в поиске связи между феноменальным сознанием (сознанием от первого лица) и исследованиями сознания от третьего лица в когнитивной нейробиологии. Таким образом, цель нейрофеноменологии состоит не в онтологическом, а в эпистемологическом и методологическом закрытии разрыва в объяснении. При этом Лутц и Томпсон отметили, что в настоящее время нейрофеноменология не достигла этой цели, а лишь предложила научную исследовательскую программу для решения данной задачи [37].

Литература

На английском языке

На русском языке

См. также

Комментарии

  1. ↑ Хотя предложенная Варелой диаграмма помогает прояснить взаимоотношения между различными теориями сознания, Сьюзен Блэкмор[англ.] отмечает её неточность. По её словам, Варела попытался выделить теории сознания, которые всерьёз принимают опыт от первого лица и считают его ключевым элементом в своём понимании сознания. Однако при этом он умолчал о том, что представители остальных теорий сознания (например, Нагель, Крик, Деннет) в действительности отводят важное место опыту от первого лица в своих теориях[19].
  2. ↑ Авторы данного научного исследования проанализировали тексты, написанные 45 астронавтами, включая 17 полётных журналов и 34 послеполётных интервью и размышлений. Общий объем проанализированных текстов составил 23 тыс. слов. Большинство текстов описывает впечатления астронавтов, которые они испытывали, глядя из иллюминаторов Спейс шаттла или МКС. Некоторые тексты описывают впечатления от выхода в открытый космос[36].

Примечания

  1. ↑ Colombetti, 2014, p. 135.
  2. ↑ Blackmore, 2013, p. 429.
  3. ↑ Robbins and Gordon, 2015, p. 195.
  4. ↑ 1 2 Francisco J. Varela. Neurophenomenology: A Methodological Remedy for the Hard Problem // Journal of Consciousness Studies. — 1996. — Vol. 3, № 4. — P. 330-349. Архивировано 8 декабря 2015 года.
  5. ↑ Laughlin and Rock, 2013, p. 264.
  6. ↑ 1 2 3 4 Morten Overgaard, Shaun Gallagher and Thomas Zoëga Ramsøy. An Integration of First-Person Methodologies in Cognitive Science // Journal of Consciousness Studies. — 2008. — Vol. 15, № 5. — P. 100-120. Архивировано 26 сентября 2015 года.
  7. ↑ Cusumano and Raz, 2014, p. 176.
  8. ↑ Francisco A. Olivares, Esteban Vargas, Claudio Fuentes, David Martínez-Pernía and Andrés Canales-Johnson. Neurophenomenology revisited: second-person methods for the study of human consciousness // Frontiers in Human Neuroscience. — 29 May 2015. — Vol. 6:673. Архивировано 25 апреля 2016 года.
  9. ↑ Laughlin C. D. The prefrontosensorial polarity principle: Toward a neurophenomenological theory of intentionality // Rivista di Biologia / Biology Forum. — 1988. — Vol. 81, № 2. — P. 243-260.
  10. ↑ Charles D. Laughlin, John McManus, Eugene G. D'Aquili. Brain, Symbol & Experience: Towards a Neurophenomenology of Human Consciousness. — 1st edition. — Boston: Shambhala, 1990. — 403 p. — ISBN 978-0-87773-522-9.
  11. ↑ Laughlin and Rock, 2013, pp. 263-264.
  12. ↑ Laughlin and Rock, 2013, pp. 264-265.
  13. ↑ Laughlin and Rock, 2013, p. 265.
  14. ↑ Daniel Marcelle. Chronicle of Phenomenological Organizations in this Area // Phenomenology 2005. Volume 5: Selected Essays from North America, part 2 / Editors: Lester Embree, Thomas Nenon. — Zeta Books, 2007. — ISBN 978-973-88632-6-2.
  15. ↑ Phenomenology and the Cognitive Sciences. Springer. Дата обращения: 2 октября 2017. Архивировано 5 октября 2017 года.
  16. ↑ Dan Zahavi. Naturalized Phenomenology // Handbook of Phenomenology and Cognitive Science / Editors: Daniel Schmicking, Shaun Gallagher. — Springer, 2010. — P. 3-19. — 688 p. — ISBN 978-90-481-2645-3.
  17. ↑ Ревонсуо, 2013, с. 221.
  18. ↑ Blackmore, 2013, p. 432.
  19. ↑ Blackmore, 2013, pp. 431-432.
  20. ↑ David Rudrauf, Antoine Lutz, Diego Cosmelli, Jean-Philippe Lachaux, Michel Le Van Quyen. From autopoiesis to neurophenomenology: Francisco Varela's exploration of the biophysics of being // Biological research. — 2003. — Vol. 36, № 1. — P. 21-59. Архивировано 5 сентября 2008 года.
  21. ↑ Ревонсуо, 2013, с. 224.
  22. ↑ Patricia Bockelman, Lauren Reinerman-Jones and Shaun Gallagher. Methodological lessons in neurophenomenology: review of a baseline study and recommendations for research approaches // Frontiers in Human Neuroscience. — 10 October 2013. — Vol. 7:608. Архивировано 9 апреля 2016 года.
  23. ↑ Fuller, 2008, p. 310.
  24. ↑ Evan Thompson. Chapter 14. Neurophenomenology and Contemplative Experience // The Oxford Handbook of Religion and Science / Edited by Philip Clayton and Zachary Simpson (Associate Editor). — Oxford University Press, 2006. — P. 226-235. — 1040 p. — (Oxford Handbooks in Religion and Theology). — ISBN 978-0-19-927927-2.
  25. ↑ 1 2 Vörös, Sebastjan. Buddhism and Cognitive (Neuro)Science: An Uneasy Liaison // Asian Studies. — 2016. — Vol. 4 (XX), № 1. — P. 61-80. Архивировано 10 октября 2016 года.
  26. ↑ Braboszcz, C., Hahusseau, S., Delorme, A. Chapter 27. Meditation and Neuroscience: From Basic Research to Clinical Practice // Handbook of Integrative Clinical Psychology, Psychiatry, and Behavioral Medicine: Perspectives, Practices and Research / Editor: Roland A. Carlstedt. — Springer Publishing, 2010. — P. 755-778. — 912 p. — ISBN 978-0-8261-1094-7.
  27. ↑ Brian L. Lancaster. Hermeneutic Neurophenomenology in the Science-Religion Dialogue: Analysis of States of Consciousness in the Zohar // Religions. — 2015. — Vol. 6. — P. 146-171. Архивировано 22 октября 2015 года.
  28. ↑ B. Rael Cahn, John Polich. Meditation States and Traits: EEG, ERP, and Neuroimaging Studies // Psychological Bulletin. — 2006. — Vol. 132, № 2. — P. 180–211. Архивировано 9 мая 2016 года.
  29. ↑ 1 2 Asaf Federman. What Buddhism Taught Cognitive Science about Self, Mind and Brain // Enrahonar. Quaderns de Filosofia. — 2011. — Vol. 47. — P. 39-62. Архивировано 20 апреля 2016 года.
  30. ↑ Fuller, 2008, pp. 304-305.
  31. ↑ Fuller, 2008, pp. 305-307.
  32. ↑ 1 2 Shaun Gallagher. Phenomenology and Non-reductionist Cognitive Science // Handbook of Phenomenology and Cognitive Science / Editors: Daniel Schmicking, Shaun Gallagher. — Springer, 2010. — P. 21-34. — 688 p. — ISBN 978-90-481-2645-3.
  33. ↑ Maurita Harney. Naturalizing phenomenology – A philosophical imperative // Progress in Biophysics and Molecular Biology. — 2015. — Vol. 119, № 3. — P. 661-669.
  34. ↑ Shear, Jonathan. Meditation as First-Person Methodology: Real Promise—and Problems // Meditation – Neuroscientific Approaches and Philosophical Implications / Edited by Stefan Schmidt, Harald Walach. — Springer International Publishing, 2014. — P. 57-74. — VI, 411 p. — (Studies in Neuroscience, Consciousness and Spirituality. Volume 2). — ISBN 978-3-319-01634-4.
  35. ↑ A Neurophenomenology of Awe and Wonder, 2015, pp. 1-16.
  36. ↑ A Neurophenomenology of Awe and Wonder, 2015, p. 6.
  37. ↑ Lutz and Thompson, 2003, pp. 47-48.