Позитивное христианство

Перейти к навигацииПерейти к поиску
«Немецкие христиане» празднуют День Лютера[англ.] в Берлине в 1933 году, речь епископа Хоссенфельдера

«Позитивное христианство» (нем. positives Christentum) — религиозное движение в нацистской Германии, которое продвигало идею, что «расовая чистота» немецкого народа должна поддерживаться через соединение расистской нацистской идеологии с основными элементами традиционного христианства. Адольф Гитлер с опорой на этот термин в пункте 24 Программы нацистской партии 1920 года, заявлял: «Партия как таковая представляет точку зрения позитивного христианства, не привязывая себя к какой-либо конкретной конфессии»[1]. Нацистское движение было враждебно существующим церквям Германии[2][3]. Новая нацистская идея позитивного христианства развеяла опасения христианского большинства Германии, создав впечатление, что нацистское движение не было антихристианским[4]. Тем не менее, в 1937 году Ганс Керрл, имперский министр по делам церкви[нем.], разъяснил, что «позитивное христианство» не «зависит от Апостольского Символа веры», как и от «веры во Христа как Сына Божьего», на чём основано христианство; скорее, его представляла нацистская партия: «Фюрер — вестник нового откровения»[5].

Публичное преподнесение позитивного христианства Гитлером как традиционной христианской веры отличалось от этой трактовки. Несмотря на настойчивые требования Гитлера о создании единства с христианскими церквями в соответствии с нацистским антисемитизмом, сторонники позитивного христианства стремились дистанцироваться от еврейского происхождения Иисуса и христианской Библии[2][3]. Основываясь на таких идеях, большая часть позитивного христианства отделилась от традиционного христианства, в результате чего оно обычно считается отступническим всеми основными христианскими церквями.

Гитлер на протяжении всей своей политической карьеры публично называл себя христианином, а иногда конкретно католиком, несмотря на критику со стороны библейских деятелей. Так, в речи от 12 апреля 1922 года он назвал себя христианином. Однако историки, в том числе Ян Кершоу и Лоуренс Рис[англ.], рассматривают принятие Гитлером термина «позитивное христианство» и его политическое участие в религиозной политике как обусловленное оппортунизмом и прагматическим признанием политической значимости христианских церквей в Германии[4]. Тем не менее, попытки режима навязать нацистское «позитивное христианство» контролируемой государством Немецкой евангелической церкви по сути провалились, что привело к формированию диссидентской Исповедующей церкви, члены которой видели большую опасность для Германии со стороны «новой религии»[6]. В папской энциклике 1937 года «Mit brennender Sorge» («С огромной обеспокоенностью») Католическая церковь осудила такие аспекты нацистской идеологии, как идолопоклонство в отношении расы, народа и государства.

В развитии «позитивного христианства» важную роль сыграл официальный идеолог нацизма Альфред Розенберг. Его учение предполагало разрыв как с Римом, так и с протестантскими церквями, доктрины которых он назвал «негативным христианством»[7]. Православие не подвергалось критике со стороны Розенберга, и историк Ричард Штейгманн-Галл[англ.] ставит вопрос, сделала ли эта, казалось бы, специфическая оппозиция западному христианству Розенберга подлинным антихристианином[8].

Розенберг задумал позитивное христианство как переходную веру, которая приведёт христианство к нацистскому антисемитизму. На фоне провала попыток режима контролировать протестантизм через посредство пронацистских «немецких христиан» Розенберг вместе с другими радикалами Робертом Леем и Бальдуром фон Ширахом поддержал неоязыческое «Движение немецкой веры[нем.]», которое полностью отвергло традиционные иудео-христианские концепции Бога[9].

Во время войны Розенберг разработал план будущей религии в Германии, согласно которому «Позитивный христианский рейх» под влиянием германского язычества осуществит «изгнание иностранных христианских религий», замену Библии в качестве высшего по своему авторитету религиозного писания на «Майн кампф» как священное писание позитивного христианства, а замену христианского креста на свастику как «универсальный символ» европейского христианства в нацифицированных христианских церквях[10].

Примечания

  1. ↑ Michael; Rosen, 2007, p. 321.
  2. ↑ 1 2 Buesnel, 2020.
  3. ↑ 1 2 Steigmann-Gall, 2007, pp. 315–327.
  4. ↑ 1 2 Rees, 2012, p. 135.
  5. ↑ Shirer, 1960, pp. 238–239.
  6. ↑ Berben, 1975, pp. 139–141.
  7. ↑ Nuremberg Trial Defendants: Alfred Rosenberg. Jewish Virtual Library. Chevy Chase, Maryland: American–Israeli Cooperative Enterprise. Дата обращения: 8 июля 2024. Архивировано 18 августа 2002 года.
  8. ↑ Hexham, 2007.
  9. ↑ Aycoberry, 1999, p. 191.
  10. ↑ Shirer, 1960, p. 240.

Литература

  • Aycoberry, Pierre. The Social History of the Third Reich (англ.). — New York: The New Press, 1999.
  • Bärsch, Claus-Ekkehard. Alfred Rosenberg's Mythus des 20. Jahrhunderts as Political Religion: The 'Kingdom of Heaven Within Us' as a Foundation of German National Racial Identity // Totalitarianism and Political Religions. Volume II: Concepts for the Comparison of Dictatorships / translator Bruhn,Jodi (англ.) / Maier, Hans; Schäfer, Michael. — London: Psychology Press, 2007. — P. 205–224. — ISBN 978-0-203-93542-2.
  • Berben, Paul. Dachau: The Official History, 1933–1945 (англ.). — London: Norfolk Press, 1975. — ISBN 978-0-85211-009-6.
  • Biesinger, Joseph A. Germany: A Reference Guide from the Renaissance to the Present (англ.). — New York: Facts on File, 2006. — ISBN 978-0-8160-7471-6.
  • Buesnel, Ryan. 'Positive Christianity': Theological rationales and legacies (англ.) // Religion Compass, April / Denison, Brandi. — John Wiley & Sons, 2020. — Vol. 14, iss. 7. — P. e12353. — ISSN 1749-8171. — doi:10.1111/rec3.12353.
  • Ericksen, Robert P.[англ.]. Complicity in the Holocaust: Churches and Universities in Nazi Germany (англ.). — New York: Cambridge University Press, 2012. — ISBN 978-1-107-01591-3. — doi:10.1017/CBO9781139059602.
  • Fulbrook, Mary[англ.]. The Fontana History of Germany, 1918–1990: The Divided Nation (англ.). — London: Fontana Press, 1991.
  • Hastings, Derek. Catholicism and the Roots of Nazism: Religious Identity and National Socialism (англ.). — New York: Oxford University Press, 2010. — ISBN 978-0-19-539024-7. — doi:10.1093/acprof:osobl/9780199843459.001.0001.
  • Hexham, Irving[англ.]. Inventing 'Paganists': A Close Reading of Richard Steigmann-Gall's The Holy Reich (англ.) // Journal of Contemporary History. — 2007. — Vol. 42, iss. 1. — P. 59–78. — ISSN 1461-7250. — doi:10.1177/0022009407071632. — JSTOR 30036429.
  • Kershaw, Ian. Hitler: A Biography (англ.). — London: W. W. Norton & Company, 2008.
  • Michael, Robert; Rosen, Philip. Dictionary of Antisemitism from the Earliest Times to the Present (англ.). — Lanham, Maryland: Scarecrow Press, 2007. — ISBN 978-0-8108-5868-8.
  • Overy, Richard. The Dictators: Hitler's Germany and Stalin's Russia (англ.). — W. W. Norton & Company, 2004. — ISBN 978-0-393-02030-4.
  • Rees, Laurence[англ.]. The Dark Charisma of Adolf Hitler (англ.). — London: Ebury Press, 2012.
  • Shirer, William L. The Rise and Fall of the Third Reich: A History of Nazi Germany[англ.] (англ.). — London: Secker & Warburg, 1960.
  • Stackelberg, Roderick. The Routledge Companion to Nazi Germany (англ.). — New York: Routledge, 2007. — ISBN 978-0-415-30860-1.
  • Steigmann-Gall, Richard[англ.]. The Holy Reich: Nazi Conceptions of Christianity, 1919–1945 (англ.). — Cambridge, England: Cambridge University Press, 2003. — ISBN 978-0-521-82371-5. — doi:10.1017/CBO9780511818103.
  • Steigmann-Gall, Richard[англ.]. Old Wine in New Bottles? Religion and Race in Nazi Antisemitism // Antisemitism, Christian Ambivalence, and the Holocaust (англ.) / Spicer, Kevin P.. — Bloomington, Indiana: Indiana University Press, 2007. — P. 285–308. — ISBN 978-0-253-11674-1.
  • Steigmann-Gall, Richard[англ.]. The Nazis' 'Positive Christianity': a Variety of 'Clerical Fascism'? (англ.) // Totalitarian Movements and Political Religions[англ.], May. — Taylor & Francis, 2007. — Vol. 8, iss. 2: ‘Clerical Fascism’ in Interwar Europe. — P. 315–327. — ISSN 1743-9647. — doi:10.1080/14690760701321239.