Позиции (Деррида)

«Позиции» — книга французского философа Жака Деррида, впервые опубликованная в 1972 году. Фактически «Позиции» — это сборник трех интервью, включающий в себя записи ранее публиковавшихся бесед Деррида с А.Ронсом (первая публикация данного фрагмента в 1967), Ю. Кристевой (первая публикация в 1968), Ж.-Л.Удбином и Г.Скарпетта (первая публикация в 1971). В этих интервью подробнее разбираются сложные философские концепции, затронутые философом в таких трудах, как "Письмо и Различие" и "Диссеминация". Русский перевод был выполнен В. В. Бибихином и, по воле философа, стал первым переведенным на русский язык текстом.

Представленные в книге беседы представляют собой заключенный во времени «акт активной интерпретации». Другими словами, вольное течение бесед, некогда осуществившихся как свободное мыслеизъявление в диа- и полилоге, жестко фиксируется рамками опубликованного текста: если угодно попадает в состояние «вечного покоя».^[1]

По мысли самого философа, именно с этого сборника интервью стоит начать изучение проблематики, которой посвящены его работы. Не являясь пропедевтикой, текст позволяет читателю погрузиться в процессе активной интерпретации в практику деконструкции. Здесь получают краткую и ясную характеристику ключевые концепты философии Деррида: деконструкция, различение (difference), письмо, «преодоление метафизики».

В «Позициях» Жак Деррида высказывает свои личные позиции на счет критики, направленной на его труды, собственных защитников и двух главных увлечений французской интеллектуальной жизни — марксизма и психоанализа.

В первой беседе затрагиваются такие темы, как письмо, грамматология, различение (Differance) и др. В этой части книги артикулируются краткие тезисы Деррида касательно принципа, знака и репрезентации. По мнению философа:

«…мы должны найти другие имена взамен знака и репрезентации. Мы действительно сможем пользоваться новыми именами, если поймем как „нормальное“ и предизначальное то, что Гуссерлю, как он верил, надо было изолировать как частный и случайный опыт, как что-то зависимое и вторичное — то есть неопределенный дрейф знаков, как блуждание и перемену декораций, — сцепляющее репрезентации между собой без начала или конца. Никогда не существовало никакого „восприятия“, а „презентация“ — это репрезентация репрезентации, которая стремится к себе, а следовательно, к своему собственному рождению или к своей смерти.»^[2]

По мысли Деррида, осуществляя деструкцию метафизики, Хайдеггер, тем не менее, остается в плену «онто-теологии», он продолжает отдавать предпочтение фонологизму, голосу как «субстанции выражения». Деррида не считает необходимой замену логоцентризма «графоцентризмом»: любой пункт дистанцирования от метафизики окажется не более, чем «прежде всего пунктом языка или письма». Грамматология дает начало «не-желающей-ничего-сказать-мысли», которая выходит, ставя их под вопрос, «за пределы желания-сказать и желания-слышать-себя-говорящей». Эта мысль провозглашает «как раз отсутствие всякой уверенности между внешним и внутренним». Согласно Деррида, речь не может идти о замене одного «центра» другим «центром» либо о «первородстве» письма.

«О грамматологии» — «название определённого вопроса: о необходимости науки письма, об условиях его возможности, о критической работе, призванной снять… гносеологические преграды; но вопроса также и о границах данной науки. И эти границы, на которых я настаивал не в меньшей мере, суть в равной мере границы классического понятия науки, чьи проекты, концепты, нормы фундаментально и систематически связаны с метафизикой».^[3]

В этой части книги дается важная оценка того, какую роль сыграла лингвистика в работах Деррида. Тут затрагиваются такие темы, как «трансцендентальность означаемого», фонологизм, различение (Differance), след и др.

Деррида говорит о том, что концепт знака, «в своем корне и в своих импликациях… целиком и полностью метафизический, систематически сплавленный со стоической и средневековой теологиями», тем не менее, «в ходе его проработки и сдвигов, которым он был подвержен — и инструментом которых странным образом он сам же и был», выступил в двух ипостасях. С его помощью был осуществлен «разграничивающий» эффект: была проведена критика «метафизической принадлежности концепта знака» и одновременно удалось «очертить и расшатать пределы системы, внутри которой этот концепт родился и начал служить».

Анализируя философские ходы Соссюра, Деррида отмечает, что тот сумел осмыслить то, что, во-первых, «означаемое неотделимо от означающего, что означаемое и означающее суть две стороны одного и того же продуцирования», и, во-вторых, что «невозможно, чтобы звук, материальный элемент, сам по себе принадлежал языку» и что «в своем существе лингвистическое означающее никоим образом не фонично».

Деррида критикует порожденный в таком контексте «семиологический» проект, включающий концепт коммуникации, который предполагает передачу, призванную переправить от одного субъекта к другому тождественность некоего обозначенного объекта, некоего смысла или некоего концепта, формально позволяющего отделить себя от процесса этой передачи и от операции означивания. Коммуникация, трактуемая подобным образом, предполагает субъектов (чья идентичность и присутствие конституируются до операции означивания) и объекты (обозначаемые концепты, некий помысленный смысл, не подлежащий ни формированию… ни трансформированию при передаче сообщения).^[4]

Преодоление «старой ткани» метафизики недостижимо единожды осуществленной «гносеологической отсечкой». По Деррида, «нескончаемость» процедуры деконструкции суть «существенная, систематическая и теоретическая». Рассуждая о фонологизме, Деррида отмечает, что он есть

«в меньшей мере следствие применения алфавита в данной культуре, чем результат известной репрезентации, известного этического или аксиологического опыта этого применения».^[3]

"Принцип различительности" требует, согласно Деррида, не только отказа от приоритета субстанции фонетической (или временной) и субстанции графической (или пространственной), но и велит трактовать «весь процесс означивания как формальную игру различений. То есть следов».^[3]

Последнее интервью — это обсуждение широкого спектра тем, затрагивающих вопросы полемик, которые были спровоцированы работами Деррида. Главными вопросами этой части книги являются: различение (Differance), «общая стратегия» деконструкции, рассеивание, «партийность философии», «материя» и др.

Согласно Деррида, идея различение (Differance) как специфическая тематика в собственной интеллектуальной перспективе должна «поддаваться сама по себе если не своей замене, то по крайней мере своему втягиванию в такую цепочку, которой она никогда не сможет управлять» (лекция, прочитанная 27 января 1968; была включена в программный сборник школы «Тель Кель» «Теория множеств»).^[4]

Деконструкция, имея первой фазой стадию «переворота иерархии», отнюдь не должна выступать процедурой введения в традиционную бинарную оппозицию некоего третьего компонента с целью осуществить «снятие» в гегелевском смысле.

По мысли Деррида:

«…вовсе не всегда в материалистическом тексте вообще (существует ли что-то подобное, материалистический текст вообще) и не во всяком материалистическом тексте концепт материи определяется как абсолютная внеположность или радикальная гетерогенность. Я не уверен даже, что можно сформулировать „концепт“ абсолютной внеположенности».^[3]

Характеризуя нынешнее состояние дел в философии языка, Деррида зафиксировал:

«Что происходит в нынешнем котле, так это переоценка отношения между общим текстом и тем, что считалось — под формой реальности (исторической, политической, экономической, сексуальной и т. д.) — простой внеположенностью, с которой соотносится язык или письмо, будь эта внеположность в простой позиции первопричины или в простой позиции акциденции.»^[3]

Деррида особо акцентирует следующее:

«Я никогда не говорил, что „субъекта письма“ не существует („Субъект письма не существует, если под ним понимать некое суверенное одиночество писателя. Субъект письма — это система отношений между слоями: массива магии, психического, общества, мира. Внутри этой сцены классического субъекта с его точечной простотой обнаружить не удается“ — „Письмо и различие“,1967^[5])… Нужно единственно только пересмотреть проблему эффекта субъективности, как он производится структурой текста. Того, что я только что обозначил как генеральный текст — его „массив“, — а не только лингвистического текста. Эффект этот явно неотделим от определённой связи между сублимацией и влечением к смерти, от движения интериоризации — идеализации — снятия — сублимации и т. д., то есть от определённого вытеснения».^[3]

• Постструктурализм
• Жак Деррида
• Деконструкция

1. История философии. Энциклопедия. ПОЗИЦИИ. ДЕРРИДА.. velikanov.ru. Дата обращения 27 июня 2019.
2. Жак Деррида. Позиции (Пер. с фр. В. В. Бибихина.). — М. : Академический Проект (Философские технологии), 2007. — 160 с. с. — ISBN ISBN 978-5-8291-0896-0.
3. Жак Деррида. Позиции (Пер. с фр. В. В. Бибихина.). — М. : Академический Проект (Философские технологии), 2007. — 160 с. с. — ISBN ISBN 978-5-8291-0896-0.
4. История философии. Энциклопедия. ПОЗИЦИИ. ДЕРРИДА.. velikanov.ru. Дата обращения 27 июня 2019.
5. Жак Деррида. Позиции (Пер. с фр. В. В. Бибихина.). — М. : Академический Проект (Философские технологии), 2007. — 160 с. с. — ISBN ISBN 978-5-8291-0896-0.
6. Жак Деррида. Позиции (Пер. с фр. В. В. Бибихина.). — М. : Академический Проект (Философские технологии), 2007. — 160 с. с. — ISBN ISBN 978-5-8291-0896-0.
7. История философии. Энциклопедия. ПОЗИЦИИ. ДЕРРИДА.. velikanov.ru. Дата обращения 27 июня 2019.
8. Жак Деррида. Позиции (Пер. с фр. В. В. Бибихина.). — М. : Академический Проект (Философские технологии), 2007. — 160 с. с. — ISBN ISBN 978-5-8291-0896-0.
9. Жак Деррида. Позиции (Пер. с фр. В. В. Бибихина.). — М. : Академический Проект (Философские технологии), 2007. — 160 с. с. — ISBN ISBN 978-5-8291-0896-0.
10. Жак Деррида. Письмо и различие.