Похоть

Перейти к навигацииПерейти к поиску

По́хоть[1] — грубое чувственное половое влечение[1][2], сладострастие[1].

Похоть (фрагмент картины «Семь смертных грехов» И. Босха)

В христианстве — всякая незаконная страсть и желание, отвращающее человека от Бога, развращение сердца, влекущее ко злу и греху[3]. Один из главных грехов.

Фома Аквинский считал похоть (luxuria) грехом (peccatum) и пороком (vitium), отмечая в ней избыточное и противное разуму стремление к совершению половых актов. Между тем, половые акты в рамках супружеского союза (matrimonio) ради зачатия детей к похоти отношения не имели. К видам реализации похоти Фома относил:

  1. простой блуд (fornicatio: соитие пары, не состоящей в браке);
  2. прелюбодеяние (adulterium: соитие с замужней женщиной);
  3. кровосмешение (incestus: соитие с кровной родственницей);
  4. совращение (stuprum: соитие с девицей, находящейся под отцовской опекой);
  5. изнасилование (raptus: соитие с применением насилия).

Борьба с похотью в христианстве

В Ветхом Завете

Уже самый первый грех оказался связанным с похотью в отношении к растению:

И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.

По Библии, похоть — один из самых частых и опасных грехов, при этом он настолько заразный, что о случаях похоти в переводе на церковнославянский упоминается очень деликатно, как бы вскользь, например: Быт. 6:2−7, Быт. 12:14−18, Быт. 19:4−14, Быт. 20:2−8, Быт. 34:2, Быт. 38:9−10, Быт. 39:7−12, Чис. 25:1, Суд. 14:1−3, Суд. 19:22−26, 1Цар. 14:2−22 и др.

В Евангелии

Евангелие предлагает крайние меры отсечения человеком своей похоти:

Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведённой, тот прелюбодействует.

В апостольских посланиях

О тесной связи похоти и греха сообщается уже в апостольских посланиях, составляющих часть Нового Завета:

…каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех…

Более широкое понимание похоти в христианстве отражается в том, что это слово в апостольских посланиях упоминается и во множественном числе:

…довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению…

Далее апостол Пётр в своём 1-м послании говорит о необходимости избегать похотей:

…не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем…

Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу…

Сходную мысль можно найти у апостола Павла (1Кор. 10:6).

Наконец, яркое и сильное высказывание о похоти находим в 1-м послании апостола Иоанна Богослова:

Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.

Искусство

Изображение семи смертных грехов как аллегорических фигур было обычным для средневекового искусства, причем Похоть и Алчность (Скупость) были особенно популярными. Скупость обычно персонифицировалась мужской фигурой, а Распутство — женской.

В западноевропейском искусстве Похоть (Распутство, Блуд, Вожделение, Сладострастие; лат. Libido, Luxuria) может представать в виде аллегорической, персонифицированной женской фигуры, практически всегда нагой (и с роскошными волосами)[4]. Её атрибуты: свинья[5], воробей в руках, пара голубей — птиц Венеры, обезьяна; коза, медведь (или его пасть), реже бык и петух. Свободное половое поведение животных сделало их естественными спутниками Похоти[6].

В романской и готической скульптуре (в более позднее время сохранившимся в композиции Страшного суда) существовал устоявшийся тип изображения этого греха: отталкивающая обнажённая женщина, груди и гениталии которой пожирают жабы и змеи[7] (причём змеи могут быть похожи на локоны волос, трудноотличимы от них[4]). Церковь толковала это так: в аду за грехи наказывают через те органы, которые эти грехи порождали. Искусствоведы указывают, что христианские художники тут пользовались древним образом Земли-Матери (Tellus Mater), которая изображалась кормящей змей — античных символов земли[7].

Из предметов: нагота, дудка сатира, тамбурин, маски, игральные карты — символ праздности, плётка и кандалы — символ наказания, Она может держать зеркало и гребень[4] или быть окружённой языками пламени, зеркало также может держать обезьяна[6].

В эпоху средних веков Luxuria рассматривалась как злейший из семи смертных грехов, а в период Ренессанса её стали больше воспринимать как «наслаждение», погоню за чувственными удовольствиями. Похоть оборачивается Любовью и изображается с помощью фигуры Венеры (в компании козла или верхом на нём). Среди других её атрибутов — кролики и голуби[8]. С Похотью также ассоциировалась музыка, поскольку она отвлекала душу от благородной деятельности. Поэтому музыкальные инструменты часто изображаются в аллегориях Похоти, особенности в нидерландской живописи XVII века[9]. Предостережения против похоти могут быть частью аллегорий вкуса[10].

Литература

  • Исаева Е. Л. Семь смертных грехов: Наказание и покаяние. — М.: Рипол-классик, 2009. — 318 с. — ISBN 978-5-386-01259-5.
  • Холл, Джеймс. Словарь сюжетов и символов в искусстве = James Hall; introduction by Kenneth Clark. Dictionary of Subjects and Symbols in Art / Пер. с англ. и вступительная статья А. Майкапара. — М.: «Крон-пресс», 1996. — 656 с. — 15 000 экз. — ISBN 5-323-01078-6.
  • James Jerman, Anthony Weir. Images of Lust: Sexual Carvings on Medieval Churches. 2013 (англ.)
  • Shawn R. Tucker. The Virtues and Vices in the Arts: A Sourcebook. Wipf and Stock Publishers. 2015 (англ.)
  • Фома Аквинский. Сумма теологии. — Ч. 3. — Вопрос 153. О похоти (de vitio luxuriae)

Примечания

  1. 1 2 3 Ефремова Т. Ф. Похоть // Толковый словарь Ефремовой. — 2000. // Ефремова Т. Ф. Новый словарь русского языка. Толково-словообразовательный: Свыше 136 000 словарных статей, около 250 000 семантических единиц: В 2 т. — М.: Рус. яз., 2000. — (Библиотека словарей русского языка). — ISBN 5-200-02800-0. Архивировано 7 июля 2018 года.
  2. похоть // Малый академический словарь / Под ред. А. П. Евгеньева. — М.: Институт русского языка Академии наук СССР, 1957—1984.
  3. Похоть // Архимандрит Никифор. Библейская энциклопедия. — 3-е изд. — М.: Локид-пресс, 2005. — 768 с.: ил. — (Библиотека энциклопедических словарей).
  4. 1 2 3 Roberta Milliken. Ambiguous Locks: An Iconology of Hair in Medieval Art and Literature. — McFarland, 2014-01-10. — 301 с. — ISBN 9780786487929. Архивировано 12 ноября 2018 года.
  5. Холл, Джеймс. Словарь сюжетов и символов в искусстве. — М., 1996. — ISBN 5-323-01078-6. — С. 499.
  6. 1 2 James Hall. Illustrated Dictionary Of Symbols In Eastern And Western Art (англ.). — Routledge, 2018-05-04. — 258 p. — ISBN 9780429979569.
  7. 1 2 Холл, Джеймс. Словарь сюжетов и символов в искусстве. — М., 1996. — ISBN 5-323-01078-6. — С. 465.
  8. Irene Earls. Renaissance Art: A Topical Dictionary (англ.). — ABC-CLIO, 1987. — 366 p. — ISBN 9780313246586.
  9. Alberto Ausoni. Music in Art (англ.). — Getty Publications, 2009. — 386 p. — ISBN 9780892369652.
  10. The J. Paul Getty Museum. The J. Paul Getty Museum Journal: Volume 19, 1991 (англ.). — Getty Publications, 1993-01-28. — 190 p. — ISBN 9780892362080.

Ссылки