Псалом 101

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Начало псалма на латыни в Псалтири Рамсея[англ.], X век

Сто пе́рвый псало́м — 101-й псалом из книги Псалтирь (102-й в масоретской нумерации). Известен по латинскому инципиту Domine, exaudi orationem meam.

Представляет собой размышление в тягостных обстоятельствах, причём страдания автора вызваны не столько болезнью в сочетании с несправедливыми обвинениями[1], сколько немилостью Господней[2][3][4]. «Стержень» псалма — постоянное чувство одиночества и отчаяния человека в окружении врагов[5]. Это один из семи покаянных псалмов[6][7], хотя псалмопевец не исповедует свой грех, а оплакивает положение, в котором он оказался, когда Господь отнял прежнюю милость и обрушил на него Свой гнев[5].

«Король проповедников» Чарльз Сперджен отметил, что по духу это молитвенный псалом. И хотя формальных прошений в нём мало, дух мольбы и страданий звучит в каждом стихе. «Эта скрытая молитва, словно подводное течение, несёт свои стоны и взывания к небесам в форме скорбных восклицаний и исповеданий веры, составляющих основу всего псалма», писал Сперджен[8].

С точки зрения христианского богословия, псалом содержит мессианский фрагмент[9][7]. Стихи 26—28 процитированы в Новом Завете (Евр. 3:10—12) и относятся к Иисусу Христу[6], подчёркивая Его владычество и Его роль судьи сотворённого мира[10].

Особенности

Автор — неизвестен, в надписании псалма он называет себя «страждущим»[5]. Необычное надписание раскрывает содержание произведения[3]. Изложенные здесь мысли перекликаются с содержание псалмов 21, 68, 78, а также некоторыми мыслями и высказываниями в 40—66 главах Книги пророка Исайи[3].

В масоретском тексте и Септуагинте у псалма есть отличия. В частности, в 24-м стихе, предшествующем «гимну» Божьему величию над творением (Пс. 101:26—28) в масоретском тексте значится «Он изнурил» (или «Он сокрушил»). В то время как в Септуагинте эти слова переведены как «Он ответил». При таком переводе слова из рассматриваемой цитаты могут восприниматься как слова Яхве, обращённые к кому-то, названному «Господом», и в таком случае они относятся к божественной Мудрости или Мессии (что отражается и на понимании следующего далее «гимна»[11].

Содержание

Стихи 2—12

Страдающий автор псалма молит Бога о скором ответе, потому что его скорбь и уныние достигли предела. Своё бедственное положение он описывает с помощью череды образов. Исчезнувшие дни он уподобляет дыму, а горечь мыслей так глубоко проникла внутрь, что и «кости мои, как головня». Сердце его «поражено, и иссохло, как трава»[a]. Он сравнивает себя с нечистыми птицами (Лев. 11:17, 18) в пустыне и на развалинах[12]. Он потерял аппетит и сон. Он терпит поношение от врагов. «Злобствующие на меня клянут мною», говорит он в 9-м стихе, подразумевая, что тем, кого клянут, желают таких же несчастий как псалмопевцу[3].

Слова 10-го стиха «я ем пепел, как хлеб» можно понимать образно, однако они также могут означать, что автор посыпает пеплом голову. Причину своих страданий он видит в Божьем гневе. Слова «Ты вознёс меня и низверг меня» (11-й стих) говорят, что псалмопевец знал гораздо лучшие дни но Богом был погружён в пучину бедствий[3].

Стихи 13—23

Увод пленников из Иерусалима в Вавилон. «…умилосердишься над Сионом, ибо время помиловать его, — ибо пришло время». (Пс. 101:14)

Псалмопевец внезапно переходит к размышлениям о вечности Божьего бытия. Из 12-го стиха можно сделать вывод, что страдания автора связаны со страданием всего Сиона (то есть Иерусалима), и псалом, по-видимому был написан в связи с каким-то бедствием, обрушившимся на город[b]. В то же время в размышлениях возникает мажорная нотка, Бог умилосердится над Сионом, потому что пришло время помиловать его[c]. Поющий напоминает Господу, как жители любят Иерусалим, и камни его, и даже прах (то есть пыль). Его надежда на Божью милость к городу крепнет «ибо созиждет Господь Сион» (стих 17)[3].

Автор уже не сомневается, что «по молитве беспомощных» Господь вернёт городу славу Свою, которую убоятся народы и цари земные. Потомки узнают о сделанном Господом и они так же восхвалят Того, Кто пристально следит за происходящим на земле, чтобы «услышать стон узников» и освободить обречённых на смерть (стих 21). Ибо и они с благодарностью вознесут хвалу Богу[3]. Особую уверенность ему в исполнении молитвы он чувствует потому, что она касается не его, а Божией славы[13].

Стихи 24—29

«В начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса — дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся» (Пс. 101:26—28)

И вновь тема размышлений меняется, псалмопевец предчувствует приближение конца своего земного пути[14] и возвращается к сетованиям на свои допущенные Господом страдания, сократившие время жизни[d]. Он просит не забирать его сейчас, когда он прожил лишь половину своих дней. Жизнь Господа — бесконечна, пусть и Он несколько продлит дни псалмопевца[3].

Стихи 26—28 представляют собой краткий и торжественные гимн величию и неизменности в вечности Господа. Эти строки подчёркивают временность творения (перекликается с 2Пет. 3:10, Откр. 21:1). Этот «гимн» процитирован в Евр. 1:10—12, где Господь отождествлён с Иисусом Христом — Создателем неба и земли[15].

В последнем стихе псалма автор выражает надежду, что евреи исполнят своё идеальное предназначение — жить в согласии с Господом и из рода в род утверждаться перед Его лицом (что не вполне соответствует реальности)[16].

В Новом Завете

Христиане ждут, что Христос в окружении войска ангелов явится для суда над миром

Отрывок Пс. 101:26—28 цитирован в Новом Завете, в Послании к Евреям (Евр. 1:10—12) в контексте решающего превосходства Иисуса Христа над ангелами и описывает Его роль в сотворении неба и земли, а также в завершении существования прежнего мира[17]. В частности, цитата использована для усиления акцента на положении Сына, указывая на Его владычество над творением[10].

Как и другие авторы Нового Завета, автор Послания к Евреям считает Сына посредником Бога Отца в сотворении мира. Кроме того, именно Сыну всё творение подчинится в конце времён в День Господень, считает автор. Христу предстоит вершить суд над землёй, когда вся вселенная погибнет, а устоит лишь Царство Божие[10].

Как в использованной цитате, так и в предшествующем стихе Евр. 1:8 подчёркивается значение вечности Христа, важное для некоторых тем Послания к Евреям (особенно темы Его вечного первосвященства). Помимо прочего, эта христологическая составляющая распространяется и на тему верующих в Него, которые также «пребудут» с Ним в вечности и станут наследниками Небесного Иерусалима. Скоротечность материального мира и земной человеческой жизни побуждают людей искать опору в вечности существа Божия[18]. Таким образом, положение Сына в вечности влияет и на благополучие верующих в него — участников нового завета со Христом[10].

Комментарии

  1. ↑ Это часто встречающийся в Ветхом Завете образ бедствия и гибели, сравните с Пс. 36:2, Пс. 102:15, 16, Ис. 40:6—8[3].
  2. ↑ Есть предположение, что речь идёт о восстановлении Иерусалима и Храма после разрушения их вавилонянами и о возвращении пленников в родную землю (см. статью «Вавилонский плен»)[2][5]. Однако, насколько известно, вавилонских пленников не приговаривали к смерти и условия жизни там были приемлемы, потому лишь незначительная часть пленников пожелала, когда представилась возможность, вернуться обратно. Поэтому трудно представить автора среди пленников, скорее он выглядит очевидцем плена и разрушений[5]
  3. ↑ На основании 14 стиха сделано ещё одно предположение, согласно которому псалом мог быть написан примерно в то время, когда, по мнению псаломпевца, пророчеству Иеремии о семидесяти годах вавилонского плена надлежало исполниться (Иер. 25:11, 12, Иер. 29:10, см. также Дан. 9:2)[7].
  4. ↑ Возможно, псалмопевец опасался, что не застанет время возрождения Иерусалима и Храма[12].

Примечания

  1. ↑ Ла Сор, 1998, Псалтирь.
  2. ↑ 1 2 НЖБ, 1998.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Харчлаа, 1993, с. 481.
  4. ↑ Юнгеров, 2009, с. 567.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 НБК, 2000, с. 111.
  6. ↑ 1 2 Геллей, 1998, Псалтирь.
  7. ↑ 1 2 3 Уирсби, 2011, с. 347.
  8. ↑ Сперджен, 2007, Псалом 101.
  9. ↑ Лопухин, 2021, Псалом 101.
  10. ↑ 1 2 3 4 ВЗН, 2013, с. 368.
  11. ↑ ВЗН, 2013, с. 366.
  12. ↑ 1 2 Уирсби, 2011, с. 348.
  13. ↑ Юнгеров, 2009, с. 585.
  14. ↑ НБК, 2000, с. 112.
  15. ↑ Харчлаа, 1993, с. 481—482.
  16. ↑ Харчлаа, 1993, с. 482.
  17. ↑ ВЗН, 2013, с. 365.
  18. ↑ Юнгеров, 2009, с. 562.

Литература

  • Библейский справочник Геллея. — СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 1998. — P. 352. — ISBN 5-7454-0212-1.
  • Толковая Библия Лопухина. — СЗКЭО, 2021. — P. 912. — (Библиотека мировой литературы). — ISBN 978-5-9603-0603-4.
  • Новый Библейский Комментарий = New Bible Commentary (англ.). — Санкт-Петербург: Мирт, 2000. — Vol. 2. — P. 571. — (Энциклопедия христианства). — ISBN 5-88869-099-6.
  • Псалом 101 // Новая Женевская учебная Библия = New Geneva Study Bible™ (англ.) / Р. Г. Спраул. — Свет на востоке. — 1998.
  • Сперджен, Чарльз. Сокровищница Давида: комментарии на Псалтирь = The Treasury of David by С. H. Spurgeon (англ.) / Пер. с англ. Е. С. Терёхина.. — Минск: Минская фабрика цветной печати, 2007. — Vol. 4. — P. 400. — ISBN 978-985-454-329-1.
  • Толкование ветхозаветных книг от Первой Книги Царств по Книгу Песни Песней = The Bible Knowledge Commentary (англ.) / гл. ред. Платон Харчлаа. — Славянское миссионерское общество. — К.: Славянское миссионерское издательство, 1993. — 617 p.
  • Ла Сор Уильям, Хаббард Д., Буш Ф. Обзор Ветхого завета = Old Testament Survey (англ.). — Москва: Богомыслие, 1998. — 693 p. — ISBN 5-7707-4437-5.
  • Ветхий Завет на страницах Нового = Commentary on the New Testament Use of the Old Testament (англ.) / Бил Г. К., Карсон Д. А.. — Черкассы: Коллоквиум, 2013. — Vol. 3. — 592 p. — ISBN 978-966-8957-31-4.
  • Уирсби Уоррен. Комментарий на Ветхий Завет = The Wiersbe Bible Commentary (англ.) / Цыганков Ю. А.. — Санкт-Петербург: Библия для всех, 2011. — Vol. 2. — P. 1099. — ISBN 978-5-7454-1275-2.
  • Юнгеров П. А. Вероучение Псалтири, его особенности и значение в общей системе библейского вероучения // Российская академия государственной службы при Президенте РФ, кафедра государственно-конфессиональных отношений Государство, религия, Церковь в России и за рубежом : научная статья. — 2009. — № S4. — С. 554—610. — ISSN 2073-7203.