Радха-Кришна

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Радха-Кришна
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Ра́дха-Кри́шна (санскр. राधा कृष्ण, IAST: rādhā-kṛṣṇa) — божественная чета в индуизме, в которой Бог предстаёт в мужской и женской ипостасях Кришны и его возлюбленной Радхи. Культ Радхи-Кришны характерен для таких традиций кришнаизма, как Нимбарка-сампрадая, пуштимарга и гаудия-вайшнавизм. В гаудия-вайшнавском богословии Кришна выступает как изначальная ипостась Бога, а Радха — как его вечная возлюбленная девушка-пасту́шка гопи, как изначальная женская ипостась Бога, источник всех гопи, участвующих в танце раса и других играх.[1][2] По отношению к Кришне, Радха рассматривается как верховная богиня, контролирующая Кришну силой своей любви.[3] Описывается, что Кришна настолько прекрасен, что покоряет своей красотой весь мир, но Радха очаровывает даже его и поэтому занимает более возвышенное положение.[4] Тема божественной любви между Кришной и Радхой стала популярным мотивом в искусстве и литературе Индии начиная с XII века — со времён орисского поэта и святого Джаядевы, написавшего санскритскую поэму «Гитаговинда».[5][6]

Философия

Впервые философское обоснование культа Радхи-Кришны выполнил в XII или XIII веке Нимбарка, основатель соимённой ему сампрадаи[7].

Согласно гаудия-вайшнавскому богословию, божественная женская энергия (шакти) происходит из божественного источника, Бога или шактимана. «Сита родственна Раме; Лакшми принадлежит Нараяне; а у Радхи есть её Кришна». Так как Кришна рассматривается как источник всех проявлений Бога, «Радха, его супруга, является изначальным источником всех шакти» или женских эманаций божественной энергии.[8]

Средневековый гаудия-вайшнавский богослов Джива Госвами в своём труде «Прити-сандарбха» утверждает что каждая из гопи проявляет различный уровень экстатической любви. Наивысший уровень любви к Кришне демонстрирует Радха.[9]

Общее происхождение слов шакти и шактиман, в данном случае обозначающих женскую и мужскую ипостась Бога, указывает на то, что они неотличны друг от друга и есть одно целое.[10] Практически все формы Бога в индуизме, также как и все девы, имеют женского партнёра, свою «лучшую половину» или Шакти. Без этой Шакти, они часто рассматриваются как не имеющие силы.[11] В индуизме является обычной практикой поклонение Богу одновременно в его женской и мужской ипостасях, что и имеет место в случае с Радха-Кришной. Традиции, в которых Кришне поклоняются как сваям-бхагавану в его мужской форме, также включают в себя поклонение его женской половине Радхе, которую также почитают как верховное божество. Считается общепринятым представление, в котором единение Радхи и Кришны может означать единение шакти с шактиманом, причём подобная точка зрения существует также и за пределами ортодоксального вайшнавизма и кришнаизма.[12]

В концепции шакти-шактимана, известной как шакти-паринама-вада, или учение о видоизменениях божественной энергии, можно обнаружить онтологическую структуру, описывающая «в-себе-и-для-себя» Бога.

Кришна — Шактиман, «обладающий шакти» (силой или энергией). Шакти есть одновременно и способность Кришны, оставаясь неизменным, преобразовывать себя в разнообразные формы наличного бытия, и сама эта наличность. В отличие от аватар, которые при всём их многообразии есть не что иное, как сам Кришна, как бы надевающий на себя разные личины, шакти являются сущностями иного порядка, имеющими своё основание в Кришне, неразрывно связанными с ним, но отличными от него и относительно самостоятельными. В качестве аналогии приводится соотношения солнца и его лучей, которые исходят из солнца, зависят от него, но вместе с тем есть нечто отличное от светила. Несмотря на то, что солнце излучает огромную энергию, оно всегда остается равным самому себе. Точно так же и Кришна всегда полон и не терпит никакого ущерба, несмотря на то, что преобразует себя с помощью своей шакти во множество форм. В одном из известных изречений Упанишад доктрина шакти-паринама-вады находит своё подтверждение: «когда из целого вычитается целое, первоначальное целое остается целым».[13]

Существует три вида шакти:

  1. Антаранга-шакти (внутренняя энергия)
  2. Бахиранга-шакти (внешняя энергия)
  3. Таташтха-шакти (пограничная энергия)

Антаранга-шакти наделяет Бога всемогуществом и пронизывает духовный мир («в-себе-и-для-себя»), который самодостаточен и существует вне времени. Как и Бхагаван, антаранга-шакти описывается предикатами сат-чит-ананда (вечносущая, сознающая, исполненная блаженства). В соответствии с этими предикатами в ней выделяются три уровня:

  1. Сандхини-шакти — субстрат духовной реальности, с её помощью Бхагаван поддерживает собственное бытие и бытие других живых существ, берущих в Нём начало.
  2. Самвит-шакти — способность обладать абсолютным знанием и сила этого знания, благодаря ей Кришна знает себя самого, духовный и материальный мир а также живые существа, она же даёт возможность живым существам постичь Бога.
  3. Хладини-шакти — способность Кришны испытывать высшее духовное блаженство самому и наделять блаженством других.

Сущность хладини-шакти — высшая стадия любви Богу (према), которая выражается в преданном служении (бхакти). Радха считается олицетворением хладини-шакти, вечной супругой Кришны. Кришна — пурна-шактиман («обладающий всеми шакти») а Радха — пурна-шакти («полная шакти»), то есть высшая, объемлющая все остальные, подобно тому как Кришна есть источник всех аватар, Радха есть источник всех шакти.

Радха-Кришна «нераздельны и неслиянны», их бытие относится к философской категории ачинтья-бхеда-абхеда. Однако Кришна представляет собой мужское начало, а Радха — женское, поэтому Кришна всегда играет доминирующую роль, а Радха — подчинённую. Их взаимоотношения описываются в традиционной вайшнавской литературе эзотерическим эротическим языком.

Ряд интерпретаций различных традиций в понимании поклонения имеют общую базу персонализма. Последователи гаудия-вайшнавской традиции Чайтаньи, в своей доктрине и миссии придерживаются строго персоналистических взглядов на природу Бога. В гаудия-вайшнавизме Кришна объявляется верховной и изначальной ипостасью Бога, Чайтанья почитается как объединённая аватара Радхи и Кришны, признаётся реальность и вечность индивидуальных душ, преподносятся конкретные методы приближения к Абсолютной Истине, наивысшим аспектом которой считается Бог в своей личностной форме.[14]

Понимание Радхи-Кришны в гаудия-вайшнавизме тесно связано с концепцией расы. Богословское использование термина впервые встречается в одном из афоризмов «Веданта-сутр», составленных по крайней мере за два тысячелетия до появления школ Нимбарки и Чайтаньи: «Воистину, Господь есть раса» (расо ваи сах). В этой фразе выражена точка зрения на природу Бога как на верховного наслаждающегося расой — вечным духовным вкусом.[15]

В своих беседах с Чайтаньей, Рамананда Рай, перед тем как начать описание роли Радхи в лилах Вриндавана, говорит о её качествах, среди других текстов цитируя стих из «Чайтанья-чаритамриты» 2.8.100.[16]

Согласно шри-вайшнавскому богословию, Кришна-Радха, представляют собой возлюбленную чету — Вишну и его супругу богиню Лакшми. В пуранах сказано, что Вишну снизошёл на Землю в человеческой форме Кришны, чтобы показать всем людям, какой лёгкой и радостной может быть любовь, какие формы игр, чувств и отношений возможны на Вайкунтхе. Бог выразил Свои любовные чувства по отношению к Своей супруге Лакшми в форме Радхи, станцевав танец раса-лилы. Вишну специально принял форму юноши Кришны, а Лакшми форму Радхи, с целью показать, что любовь не подчиняется устоям и правилам, ведь в те времена выражение чувств между юношами и девушками было невозможным с общественной точки зрения. Это противоречило социальным устоям, где любые отношения между мужчиной и женщиной могли существовать лишь в браке.

Традиции

Радхе-Кришне поклоняются в следующих традициях индуизма:

Бхагаватизм

В Ведах и Пуранах, Радха и другие формы глагола радх имеют такие значения, как «совершенство», «успех» и даже «богатство».[17] «Господа успеха» Индру называют Радхаспати. Термин радхаспати также используется в значении «Господь удачи» по отношению к Махавишну и употребляется Джаядевой. Слово радха упоминается в «Атхарва-веде» и «Тайттирия-брахмане».

Шарлот Водевиль, в своей работе «Evolution of Love Symbolism in Bhagavatism» («Эволюция любовного символизма в бхагаватизме») проводит параллели между Радхой и героиней поэмы Андал «Тируппавай» по имени Наппиннай, которую также упоминает Наммальвар, называя её невесткой Нандагопы. Несмотря на то, что взаимоотношения Радхи и Наппиннай с Кришной имели разную природу, Наппинай считается источником Радхи в пракритской и санскритской литературе. В традиционном ритуальном танце кураваи, Кришна танцует со своей супругой Наппиннай.

Относительно взаимоотношений преданных с Кришной и динамики взаимоотношений самой возвышенной преданной Кришны (Радхи) и объекта её любви, Шарлот Водевиль говорит следующее:

Это очень сложные взаимоотношения, преданный «одновременно един и отличен от Господа», даже в радости единения присутствует боль разлуки. На самом деле, согласно Ямуначарье, самой возвышенной формой преданности является не встреча, но то, что непосредственно сопровождает её, — страх новой разлуки.[18]

Радха-Кришна упоминается в «Яшастилаке» (959 год), за два столетия до периода Джаядевы. Кроме того, упоминания о Радхе-Кришне встречаются в романе Баны «Кадамбари» (VII в. н. э.). Радха также описывается в «Брахмавайварта-пуране» и «Падма-пуране».[19]

Нимбарка-сампрадая

В Нимбарка-сампрадае, также как и в Рудра-сампрадае, юному Кришне поклоняются вместе с его супругой Радхой. Эти традиции кришнаизма считаются самыми древними традициями, основанными на поклонении Радхе-Кришне[20][7]. Согласно Нимбарке, Радха является вечной супругой Вишну-Кришны. Нимбарка также упоминает о том, что Радха вышла замуж за своего возлюбленного Кришну.[21] Таким образом, он «спасает» Радху от существовавшего вокруг её фигуры «ореола безнравственности» или аморальности и наделяет её особыми достоинствами.[22]

Нимбарка-сампрадая, основанная Нимбаркой, является одной из четырёх авторитетных сампрадай вайшнавизма. Учёные относят появление традиции к IX — XIII векам, однако последователи традиции считают, что сампрадая была основана Нимбаркой 4500 лет назад в ведийский период. По причине разрушения мусульманами Матхуры и Вриндавана в XIII — XIV веках, никаких источников, проливающих свет на историю традиции, не сохранилось.

Такие учёные как Сатьянанд Джозеф, Проф. Расик Бихари Джоши, Проф. М. М. Агравал и некоторые другие, полагают, что Нимбарка был либо современником Шанкары, либо жил в несколько более ранний период. Нимбарка был первым ачарьей, установившим, наряду с поклонением Кришне, поклонение Радхе, — метод поклонения, называемый сакхи-бхава-упасана. В «Веданта-камадхену-дашашлоке», комментарии Нимбарки на «Веданта-сутры», говорится:

Шримати Радха — это левая часть тела Всевышнего Господа, она блаженно восседает, как и Сам прекрасный Господь, которому служат тысячи гопи: мы медитируем на эту Верховную Богиню, исполняющую все желания.[23]

Эту тему продолжил Джаядева и другие средневековые поэты, привлечённые присущей этой философии блаженной духовной красотой. Джаядева, бенгальский поэт и вайшнавский святой XII века, создал изысканную лирическую поэму о страстной преданности, поэму, которая положила начало огромному движению бхакти в Бенгалии[24]. По мнению учёных, однако, источник главной героини поэмы Джаядевы «Гита-говинда» остаётся неразрешённой загадкой санскритской литературы. В то же время существуют ссылки на более чем 20 литературных источников, датируемых более ранним периодом, чем «Гита-говинда». Образ Радхи является одним из наиболее неуловимых в санскритской литературе; она описывается только в отдельных текстах пракритской и санскритской поэзии, упоминается в нескольких надписях и ряде трудов по грамматике, поэзии и драме.

В Нимбарка-сампрадае, Радха и Кришна имеют равное значение, вместе выступая объектом поклонения.[25] Труд основоположника традиции Нимбарки «Веданта-париджата-саурабха» считается одним из самых ранних комментариев на «Веданта-сутры». Позднее, другие ачарьи сампрадаи в XIII — XIV веках во Вриндаване составили бо́льшую часть литературы о божественной чете, или, как они её называли, Югала-Кишоре. Свами Шри Шрибхатта, старший духовный брат Джаядевы, подобно ему составил «Югала-шатаку», предназначенную для исполнения в музыкальном стиле дхрупада. В отличие от Джаядевы, который составил свою «Гита-Говинду» на санскрите, «Югала-шатака» Свами Шрибхатты была написана на региональном диалекте хинди брадж-бхаша, распространённом во Врадже. Остальные ачарьи этой традиции также писали на враджа-бхаше. По причине ограниченной распространённости этого диалекта, в настоящее время труды этих ачарий практически не исследуются, хотя они и были написаны за несколько веков до начала периода Шести Госвами Вриндавана. Редким исключением стала диссертация 2014 года В. Рамнараса[7].

Так или иначе, единственным объектом поклонения в Нимбарка-сампрадае является объединённая божественная чета Радха-Кришна. Согласно «Махавани», труду, составленному в XV веке Свами Харивьясой Девачарьей:

Я непрестанно прославляю Шримати Радху, которая есть никто иная, как Кришна, и Шри Кришну, кто есть не кто иной, как Радха. Их единение представлено камабиджей и они являются вечными обитателями Голока Вриндаваны.[26]

Таким образом, философия и богословие культа Радха-Кришны взяли своё начало в Нимбарка-сампрадае, которая сделала огромный вклад в развитие традиции поклонения Радхе-Кришне в кришнаизме.

Пуштимарга

Кришна с гопи — картина из Смитсоновского института

Валлабха, основатель традиции пуштимарга, ещё до Чайтаньи установил поклонение Радхе. Последователи этой традиции отождествляют себя с девушками-подружками и служанками (манджари) Радхи в духовном мире, которые имеют привилегию устраивать интимные любовные лилы Радхи-Кришны.[27]

В произведениях одного из выдающихся поэтов этой традиции, Дхрувадасы, уделено особое внимание интимным лилам Радхи-Кришны. В его поэме «Чаураси-пада», а также в комментариях его последователей, всячески превозносится духовное благо, получаемое от постоянной медитации на вечные лилы Радхи-Кришны.

В валлабха-сампрадае, также как и в других традициях вайшнавизма, принимается первостепенное богословское значение «Шримад-Бхагаватам», но игнорируются некоторые лилы, не относящиеся к категории взаимоотношений Радхи, Кришны и гопи. При этом делается упор на аспект сладости, или расы, этих взаимоотношений.[28]

Вайшнавская сахаджия

С XV века в Бенгалии и Ассаме процветает тантрическая традиция вайшнавской сахаджии, во многом основанная на поэзии Чандидаса, где Кришна понимается в качестве внутреннего божественного начала мужчины, а Радха, соответственно, женщины[29][30].

Чандидас, предположительно в 1415 году, написал «Шри Кришна киртан», собрание замечательных песен, прославляющих Радху и Кришну. Данный текст рассматривается как одно из наиболее важных свидетельств раннего отображения популярной истории «любви Господа Кришны к девушке-пастушке Радхе» в бенгальской литературе и религии. 412 песен «Шри Кришна киртана» поделены на 13 разделов. В них представлены различные вариации историй Радхи-Кришны, обеспечивающие отличный материал для сравнительных исследований. Из манускрипта становится ясно, что песни должны были воспеваться или декламироваться под определённые раги. В научных кругах существуют определённые дебаты относительно происхождения этого текста, имеющего огромное религиозное значение.[31]

Гаудия-вайшнавизм

Гаудия-вайшнавизм является одним из течений древней индуистской традиции кришнаизма. «Гаудия» происходит от исторического названия провинции в Восточной Индии — «Гаудадеша», которая располагалась на территории современных Западной Бенгалии и части Бангладеш. В ранней бенгальской литературе можно проследить эволюцию понимания Радхи и Кришны.[32]

«Колоссальное значение культ Кришны и Радхи приобрёл в экстатическом бхакти Чайтаньи»[5]. Метафизическое положение Радхи и поклонение ей в традиции Чайтаньи было установлено Кришнадасом Кавираджей в его «Чайтанья-чаритамрите». Изложенная им доктрина преобладала среди последователей Чайтаньи во Вриндаване после ухода последнего в 1534 году. Согласно гаудия-вайшнавскому богословию, Кришна, желая испытать всю глубину любви, которую Радха испытывает к нему, явился на земле как Чайтанья Махапрабху — Кришна в умонастроении Радхи. Основным занятием Радхи как Чайтаньи было воспевание имён своего возлюбленного Кришны.[33][33]

Один из самопроявленных (нерукотворных) мурти Кришны, Радха-Рамана, был установлен Гопала Бхаттой Госвами. Радха-Рамана почитается не просто как Кришна, а как Радха-Кришна.[34] Регулярное поклонение Радха-Раману в храме, расположенном во Вриндаване, продолжается и по сей день, и состоит из ежедневно совершаемых ритуалов,[35] целью которых является получение возможности непосредственного общения с Радхой и Кришной.[36]

Радхаваллабха-сампрадая

Радха-ориентированная Радхаваллабха-сампрадая, основанная Хит Хариваншем Госвами в XVI столетии, занимает особое место среди прочих традиций. В соответствии с её теологией Радха является верховным божеством, а Кришна находится в подчинённом ей положении[37][38].

Манипурский вайшнавизм

Вайшнавы Манипура поклоняются Радхе-Кришне.[39] Царь Гариб Ниваз, правивший Манипуром в период с 1709 по 1748 год, получил инициацию в гаудия-вайшнавизм, где Кришне поклоняются как верховной ипостаси Бога сваям-бхагавану. Он практиковал вайшнавизм в течение 20 лет до самой своей смерти. С тех пор Ассам стало посещать множество гаудия-вайшнавских проповедников и паломников.[40]

Постепенно, с распространением гаудия-вайшнавизма, поклонение Радха-Кришне стало преобладающей религиозной практикой региона. Практически в каждой деревне был открыт вайшнавский храм.[41] Танец раса и другие лилы являются отличительной чертой регионального фольклора, например, в одном из традиционных театральных представлений, одна и та же танцовщица изображает как Кришну, так и Радху.[42]

Сваминараяна-сампрадая

Поклонение Радхе-Кришне занимает особое место в Сваминарана-сампрадае. Сам основоположник традиции Сахаджананда Свами, известный также как Бхагаван Сваминараяна, упоминает Радха-Кришну в своём труде «Шикша-патри».[43] Он также инициировал строительство ряда храмов, в которых основными мурти были Радха-Кришна. Сваминараяна «объяснял, что Кришна является во многих формах. Когда он находится вместе с Радхой, он почитается как Верховный Господь под именем Радха-Кришна; когда он с Рукмини, он известен как Лакшми-Нараяна».[44] В первом храме традиции Сваминараяна, построенном в Ахмадабаде в 1822 году, на центральном алтаре были установлены мурти Нара-Нараяны, а также Кришны и Арджуны. По левую сторону от главного алтаря были установлены мурти Радхи-Кришны.[45] Согласно богословию этой индуистской традиции, у Кришны есть множество женских спутников, гопи, и из всех гопи Радха считается самой главной и самой возвышенной преданной Кришны. Те, кто хотят приблизится к Кришне, должны культивировать в себе духовные качества Радхи.[46] В богословии традиции Сваминараяна, Голока рассматривается как самая высшая обитель духовного мира. В некоторых из храмов движения, как, например, в Шри Сваминараян Мандире в Мумбаи, установлены мурти Шри Голокавихари и Радхикаджи — Кришна в своей форме наслаждающегося общением с гопи.[47] Взаимоотношения Кришны с гопи символизируют отношения между Богом и его преданными.[48]

В других религиях

По мнению некоторых учёных, золотой век в культурно-религиозном развитии Индии наступил с синкретизацией индуистской и мусульманской культуры и религии, произошедшей в результате покровительства некоторыми мусульманскими правителями изучения санскрита и переводов с санскрита на персидский язык. Некоторые мусульманские поэты этого периода создали произведения на темы Радхи и Кришны.[49]

Храмы

В Индии

Вриндаван и Матхура считаются основными центрами поклонения Радхе-Кришне. Наиболее важные храмы Вриндавана, в которых поклоняются мурти Радха-Кришны, это Мадана-мохана, Говиндадева, Радха-Рамана, Радха-Гокулананда, Радха-Дамодара, Банке-бихари, Радха-валлабха, Югала-кишора, Радха-Гопинатха, Радха-Шьямасундара и Кришна-Баларама.[50]

За пределами Индии

Существует несколько традиций, которые распространили поклонение Радхе-Кришне во многих странах мира. Наибольшего успеха добился основатель Международного общества сознания Кришны Бхактиведанта Свами Прабхупада, открывший при своей жизни более 100 центров и храмов на 5-ти континентах и установивший программу обучения поклонения Радхе-Кришне для западных адептов.[51]

Примечания

  1. Schweig, 2005, p. 43
  2. Schweig, 2005, p. 3
  3. Rosen, 2002, p. 50
  4. Rosen, 2002, p. 52 Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, Глава четвёртая. Сокровенные причины явления Шри Чайтаньи Махапрабху, текст 95 Архивная копия от 18 ноября 2007 на Wayback Machine
  5. 1 2 Невелева, Дубянский, 1996, с. 351.
  6. Schwartz, 2004, p. 49
  7. 1 2 3 Ramnarace, 2014.
  8. Rosen, 2002, p. 54
  9. Schweig, 2005, p. 125
  10. Surendranath Dasgupta, A History of Indian Philosophy (1991) p. 31
  11. Santilata Dei, Del Santilata, Vaisnavism in Orissa (1988) p. 167
  12. Kakoli Basak, (1991) Rabindranath Tagore, a Humanist — p. 11
  13. пурнасья пурнам адая пурнам эвавашишьяте Бхактиведанта Свами Прабхупада Шри Ишопанишад. М., Бхактиведанта Бук Траст, 1990, с.16
  14. Valpey, 2006, p. 110
  15. Schweig, 2005, p. 79
  16. Schweig, 2005, p. 126
  17. Sanskrit Verb forms (Whitney). Дата обращения: 25 ноября 2008. Архивировано 30 ноября 2010 года.
  18. Charlotte Vaudeville, «Evolution of Love Symbolism in Bhagavatism», Journal of the American Oriental Society LXXXII (1962), 39
  19. Musical Saints of India. Дата обращения: 17 апреля 2022. Архивировано 15 декабря 2017 года.
  20. The penny cyclopædia [ed. by G. Long]. 1843, p.390 [1] Архивная копия от 24 октября 2014 на Wayback Machine
  21. Sharda Arya, Sudesh Narang, Religion and Philosophy of the Padma-purāṇa: Dharmaśāstra. Miranda House (University of Delhi). Dept. of Sanskrit, India University Grants Commission, 1988. 547, p.30
  22. Melville T. Kennedy, The Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal, 1925. 270, p.7
  23. Ange tu Vaame Vrishabhaanujaam Mudaa Viraajamaanaam anuruupasaubhagaam.
    sakhiisahasraih parisevitaam sadaa smarema deviim sakaleSTakaamadaam.. verse 6.
  24. Miller, 1975, pp. 655—671.
  25. Ramesh M. Dave, K. K. A. Venkatachari, The Bhakta-bhagawan Relationship: Paramabhakta Parmeshwara Sambandha. Sya. Go Mudgala, Bochasanvasi Shri Aksharpurushottama Sanstha, 1988. p.74
  26. Radhaamkrsnasvaroopaam vai, krishnam raadhaasvarupinam; kalaatmaanam nikunjastham gururoopam sadaa bhaje
  27. White, C.S.J. Vallabhacarya on the Love Games of Krsna (англ.) // Journal of the American Oriental Society[англ.] : journal. — 1990. — Vol. 110, no. 2. — P. 373—374.
  28. Snell, R. Synoptic and sectarian bhakti in the poetry of Dhruvdas (англ.) : journal. — Cambridge University Press, 1992. — ISBN 0521413117.
  29. Basu, 1932.
  30. Hayes, 2005, pp. 19–32.
  31. Stewart, T.K. Singing the Glory of Lord Krishna: The" Srikrsnakirtana (англ.) // Asian Folklore Studies : journal. — 1986. — Vol. 45, no. 1. — P. 152—154.
  32. Chatterji, S.K. Purana Legends and the Prakrit Tradition in New Indo-Aryan (англ.) : journal.literary study of their lyric literature of Bengal Vaishnavism, has given a useful conspectus of the «Historical Development of the Radha-Krishna Legend»
  33. 1 2 Valpey, 2006, pp. 30—31
  34. Valpey, 2006, p. 52
  35. Valpey, 2006, p. 58
  36. Valpey, 2006, p. 75
  37. Дубянский, 1996, с. 351.
  38. Beck, 2005, pp. 65—90.
  39. Encyclopaedia of Indian Literature — p. 4290 Архивная копия от 14 августа 2014 на Wayback Machine, Amaresh Datta, Mohan Lal,1994
  40. Medieval Indian Literature: An Anthology (неопр.). — New Delhi: Sahitya Akademi, 1997. — ISBN 81-260-0365-0.p.327 Архивная копия от 27 июня 2014 на Wayback Machine
  41. Shanti Swarup. 5000 Years of Arts and Crafts in India and Pakistan (англ.). — New Delhi: D. B. Taraporevala, 1968. — P. 272.p.183
  42. Schwartz, 2004, p. 35
  43. Shikshapatri, verse 109 by Bhagwan Swaminarayan. Дата обращения: 24 ноября 2008. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  44. Williams, 2001, p. 74
  45. Williams, 2001, p. 96
  46. Williams, 2001, p. 85
  47. Williams, 2001, p. 59
  48. Williams, 2001, back matter
  49. Gaeffke, P. How a Muslim looks at Hindu bhakti (неопр.). — Cambridge University Press, 1992. — ISBN 0521413117.p. 80
  50. Rosen, 2002, p. 117
  51. Valpey, 2006, p. 109

Литература

На русском

На английском

Ссылки