Самоотречение

Перейти к навигацииПерейти к поиску

Самоотречение — умышленное воздержание от удовольствий, обычно практикуется теми, кто ценит аскетизм и считает, что жертвует поверхностными и тривиальными удовольствиями ради большей психологической выгоды[1]. При самоотречении происходит внутреннее отречение от продолжающей активно жить «личности», и, в отличие от самопожертвования, не совершается волевым актом, а добывается в результате «духовного рождения» после долгого и напряжённого пути духовного роста[2].

Положительные эффекты

Самоотречение иногда связывают с ингибиторным контролем[англ.] и эмоциональной саморегуляцией, о положительных сторонах которых говорят авторы Робин Ковальски и Марк Лири[3]. По мере того, как люди привыкают к материальным благам, они часто испытывают гедонистическую адаптацию, вследствие чего у них происходит привыкание к более красивым вещам и снижается склонность наслаждаться повседневными удовольствиями. Дефицит может заставить людей сосредоточиться на более глубоком наслаждении опытом, что поднимает им настроение[4].

Отрицательные эффекты

Некоторые авторы утверждают, что самоотречение включает в себя избегание и сдерживание счастья и приятные личностные переживания, что только вредит другим людям[5]. Отдельные критики самоотречения предполагают, что оно может привести к ненависти к себе[6]. Есть также те, кто называют самоотречение формой микро-суицида, потому что оно угрожает физическому здоровью человека, эмоциональному благополучию или личным целям[7].

Религия и самоотречение

Самоотречение способно быть важным элементом религиозной практики в различных системах верований. Примером может служить самоотречение, отстаиваемое некоторыми христианскими конфессиями, где оно считается средством достижения счастья и более глубокого религиозного понимания, которое иногда описывается, как «стать истинным последователем Христа». Самоотречение в христианстве базируется на признании высшей, божественной воли, которой практикующий христианин предпочитает придерживаться и ставит выше своих желаний. В повседневной жизни это может выражаться в отказе от некоторых физически приятных, но с религиозной точки зрения неуместных действий, иногда называемых «желаниями плоти», которые, например, могут включать в себя определённые сексуальные практики и чрезмерное увлечение едой или питьём. В христианстве Иисус часто упоминается как положительный пример самоотречения, как в отношении дел, совершённых им при жизни, так и в отношении принесённой им жертвы[8]. По мнению некоторых протестантов, самоотречение является сверхчеловеческой добродетелью, доступной только через Иисуса[9].

Источники

  1. Оксфордский толковый словарь по психологии. Под ред. А. Ребера: Самоотречение. Национальная энциклопедическая служба. М.: Вече, АСТ (2002). Дата обращения: 10 мая 2023. Архивировано 30 января 2017 года.
  2. Мардов Игорь. Лев Толстой на вершинах жизни. — Прогресс-Традиция, 2003. — С. 103. — ISBN 978-5-89826-182-5.
  3. Kowalski Robin M., Leary Mark R. The Interface of Social and Clinical Psychology: Key Readings. — Psychology Press, 2004. — P. 55, 60. — ISBN 978-1-84169-087-2.
  4. Helderman André. We need scarcity to be happy (англ.). SogetiLabs (31 августа 2017). Дата обращения: 10 мая 2023. Архивировано 28 ноября 2021 года.
  5. Firestone Robert W., Catlett Joyce. Ethics of Interpersonal Relationships. — Great Britain : Karnac Books, 2009. — P. 210. — ISBN 978-1-85575-605-2.
  6. Sirvent Roberto. Embracing Vulnerability: Human and Divine. — Wipf and Stock Publishers, 2014-11-13. — 213 с. — P. 159. — ISBN 978-1-62564-654-5.
  7. Yufit Robert I., Lester David. Assessment, Treatment, and Prevention of Suicidal Behavior. — New Jersey : Wiley, 2005. — P. 210. — ISBN 978-0-471-27264-9.
  8. Becker-Lindenthal Hjördis, Guyatt Ruby S. Kierkegaard on Existential Kenosis and the Power of the Image. Fear and Trembling and Practice in Christianity // Modern Theology. — 2019. — P. 5—6, 16, 35. Архивировано 29 апреля 2023 года.
  9. Hook Brian Stewart, Reno Russell R. Heroism and the Christian Life: Reclaiming Excellence. — Louisville, Kentucky : Westminster John Knox Press, 2000. — P. 2. — ISBN 0-664-25812-3.