Сибирские татары

Сибирские татары
Современное самоназвание	татарлар, себер татарлары, сибиртатарлары, сибиртар[1][2][3]
Численность и ареал
Всего: 6297[4] — 500 000[5]
Россия: 6297[4] — 500 000[5] (в составе татар)[6]  Тюменская область: 5 711[4]  Ханты-Мансийский автономный округ — Югра: 182[4]  Ямало-Ненецкий автономный округ: 98[4]  Омская область: 138[4]  Новосибирская область: 24[4]  Свердловская область: 12[4]  Томская область: 12[4]  Кемеровская область: 6[4]  Казахстан[7]  Турция[8]  Таджикистан: 17[9]
Описание
Язык	сибирско-татарский, татарский, русский
Религия	ислам суннитского толка
Входит в	татары[10][11]
Этнические группы	тоболо-иртышские татары, барабинцы, томские татары (чаты, калмаки, эуштинцы)[12]
Происхождение	тюрки, отчасти угры, самодийцы, монголы[5], кеты[12][13]
Медиафайлы на Викискладе

Сиби́рские тата́ры (тат. себер татарлары; самоназвание — татарлар^[2][12], себер татарлары^[1][14], сибиртатарлары^[5], сибиртар^[5]) — этнографическая и этнотерриториальная группа татар Западной Сибири^[5][15][16]. Коренное население Тюменской, Омской, Новосибирской, Свердловской, Томской и Кемеровской областей.^[17]

Исторически сформировались на территории средневекового Сибирского ханства➤.

Этническое взаимодействие сибирских татар с переселившимися в Западную Сибирь волго-уральскими татарами привело к изменению традиционной культуры местных групп. Во второй половине XIX — начале XX века сибирские татары окончательно были интегрированы в общетатарскую культурно-информационную систему. В процессе у сибирских татар распространился вначале конфессионим «мусульмане», а затем и единый этноним «татары», хотя еще сохранялись, но уже во втором уровне и другие формы самоназвания. К первой четверти XX века консолидация сибирских и волго-уральских татар была завершена.^[2]

Сибирские татары подразделяются на два антропологических типа смешанного происхождения в целом относящиеся к переходной между монголоидной и европеоидной большими расами:

• уральский тип является основным для всех групп сибирских татар, занимающих северный ареал их проживания, и в качестве компонента прослеживается у более южных групп сибирских татар.
• южносибирский тип характерен прежде всего для татар Барабинской степи и в качестве примеси отмечается почти у всех сибирских татар, имея тенденцию к увеличению у южных, степных групп и к уменьшению у северных, лесных.

Центральноазиатский тип зафиксирован у барабинцев. У некоторых групп тобольских и томских татар отмечен чулымский тип. Заболотные татары чрезвычайно близки к берёзовским хантам^[18].

• Тоболо-иртышская (включает заболотных (ясколбинских), тоболо-бабасанских, коурдакско-саргатских, тарских, тобольских и тюменско-туринских ясколбинских татар);
• Барабинская (включает барабинско-туражских, любейско-тунусских и теренинско-чойских татар);
• Томская (включает калмаков, чатов и эуштинцев).^[19]

Также в составе сибирских татар выделяется ассимилированная ими этническая группа сибирских бухарцев.

По данным переписи населения 2010 года в регионах Западной Сибири проживало более 520 тысяч татар^[20]. Изучение этнического состава татар Западной Сибири показало, что здесь сибирские татары сегодня насчитывают около 190 тысяч человек. А остальные татары являются выходцами из районов Поволжья и Приуралья и их потомками. Это, прежде всего, казанские татары, мишари, кряшены и другие группы европейских татар. Что касается крымских татар, то в сибирском регионе их проживает немного. В наши дни часть поволжско-приуральских татар тоже стали себя называть себертатарлары, то есть сибирские татары. Одни из них называют себя так потому, что смешались с сибирскими татарами. Другие давно живут в Сибири и, как и русские, считают себя сибиряками^[19].

Сибирские татары исторически проживали на обширных равнинах к востоку от Уральских гор до реки Томь в степной, лесостепной и лесной зонах. Исконные сёла сибирских татар расположены чересполосно с сёлами других этносов преимущественно в Аромашевском, Заводоуковском, Вагайском, Исетском, Нижнетавдинском, Тобольском, Тюменском, Уватском, Ялуторовском, Ярковском районах Тюменской области; Большереченском, Знаменском, Колосовском, Муромцевском, Тарском, Тевризском, Усть-Ишимском районах Омской области; Чановском, Кыштовском, Венгеровском, Куйбышевском, Колыванском районах Новосибирской области; Кривошеинском, Томском районах Томской области, по нескольку сёл имеется в Свердловской, Курганской и Кемеровской областях. Значительно сибирскотатарское население в городах указанных областей, а за пределами РФ общины сибирских татар есть в Центральной Азии и Турции (село Богрюделик в провинции Конья).

По сообщению послов сибирского хана Едигера, прибывших в Москву в 1555 году, количество «чёрных людей» без знати в ханстве составляло 30 700 человек. В грамоте Ивана Грозного об обложении их данью приводится цифра 40 000 человек. По итогам Первой всероссийской переписи в Тобольской губернии в 1897 году сибирских татар насчитывалось 56 957 человек. Это последние известия о подлинной численности сибирских татар, так как дальнейшие переписи происходили с учётом численности татар-переселенцев из других регионов России. Нельзя не упомянуть и о том, что многие сибирские татары всячески уклонялись от переписи, полагая, что то была очередная попытка царского правительства заставить их платить ясак (налог)^[21][].

Согласно данным переписи 1926 года, в Западной Сибири проживало 90 тысяч сибирских татар и 28 тысяч волго-уральских татар^[22].

Всего же, по результатам Всероссийской переписи населения, в 2002 году в вышеназванных областях (их территория соответствует основной территории исторического Сибирского ханства), проживало 358 949 татар, из которых 9289 идентифицировали себя как сибирские татары. Наибольшее число респондентов идентифицировали себя как сибирские татары в Тюменской и Курганской областях — 7890 и 1081 человек соответственно. Всего же, по данным переписи 2002 года, в России проживало 9611 сибирских татар^[23]. В то же время, в ряде публикаций численность коренных сибирских татар оценивается от 190 до 210 тысяч человек^[24]. Столь значительное расхождение в данных может быть объяснено тем, что практически все сибирские татары разделяют официальную точку зрения о том, что являются частью единой татарской нации и считают свой родной язык восточным диалектом литературного татарского. Небольшая часть считает себя представителями отдельного народа с самобытным языком и культурой^[25][26][27].

Кроме того, ряд немусульманских народов Западной Сибири (чулымцы, хакасы, шорцы, телеуты) по сей день используют термин «татар» или «тадар» в качестве самоназвания.

Сравнительно достоверные данные об этногенезе, как считается в науке, можно получить с эпохи неолита (6—4 тыс. лет до н. э), когда начинают складываться племена. Эта эпоха характеризуется обитанием на территории Западной Сибири племён угорско-уральского происхождения, контактировавшими с племенами Прикаспийской Средней Азии. В середине 2-го тысячелетия до н. э. в Сибирь проникают ираноязычные племена. Рубеж и начало новой эры характеризуются формированием древнетюркского этноса в Сибири. Тюркские племена хунну обитали в Западной Сибири уже во II—III вв. н. э. В VI—IX вв. западносибирскую лесостепь заселяют значительные массы тюрков, пришедшие из районов Алтая и Центрального Казахстана. В XIII в. в Прииртышье появляются кыпчаки, вытесненные из южных степей войсками Чингисхана. В этот период начинается активный уход угорского населения на север, часть которого остаётся и вливается в состав тюркского населения. Всё это время не прерываются контакты местного сибирско-тюркского населения с этносами Средней Азии, поскольку границы владений среднеазиатских государственных объединений доходили до территории Прииртышья. Так к XV—XVI вв. складывается этническое ядро сибирских татар.

В XIII в. территория проживания сибирских татар входила в состав Золотой Орды. В XIV в. возникает Тюменское ханство со столицей Чинги-Тура (совр. Тюмень), в конце XV—XVI вв. — Сибирское ханство со столицей в Искере (близ современного Тобольска)^[28][].

Историк Ш. Ф. Мухамедьяров отмечал, что «сибирские татары до настоящего времени остаются в этнографическом плане одним из наименее изученных народов Сибири, хотя в их географическом размещении с момента присоединения Сибирского ханства к России существенных изменений не произошло»^[29].

Историк Н. А. Томилов ранее определял сибирских татар как отдельный народ^[29][30][31], однако позже изменил свою классификацию, определив их как этнографическую группу^[5].

Письменным и родным языком для большинства сибирских татар является татарский литературный язык. Однако у сибирских татар выделяется отдельный сибирско-татарский язык, который относится по большинству фонетико-грамматических показателей к языку кыпчакско-ногайской подгруппы кыпчакской группы западнохуннской ветви тюркских языков^[33]. Некоторыми исследователями он также считается восточным диалектом стандартного татарского языка. В лексике и грамматике имеются элементы языков карлукской группы, кыпчакско-булгарской и киргизо-кыпчакской подгрупп. Такое взаимопроникновение элементов языков разных групп и подгрупп в рамках тюркских языков характерно практически для всех тюркских языков. В фонетике прослеживаются явления тотального оглушения звонких согласных, связанные с угорским субстратом. 9 гласных звуков составляют систему вокализма, имеются восходящие и нисходящие дифтонги. Исконных согласных 17. К специфическим относятся шумный щелевой (фрикативный) губной полузвонкий [бв], заднеязычный шумный щелевой полузвонкий [г], шумный щелевой увулярный звонкий [ғ], шумный смычный увулярный глухой қ смычный увулярный [ң], щелевой губно-губной [w]. Для языка характерно цоканье и йоканье во всех позициях слова. На морфологическом уровне отмечается широкое употребление причастий и деепричастий, употребление древнетюркской лексемы бак (смотреть) в значении модальной частицы пак (карап пак — посмотри, утырып пак — присядь). Профессор Г. Х. Ахатов считает, что «цоканье» у сибирских татар сохранилось от половцев^[34][].

С 1949 года татарские диалекты Западной Сибири активно изучала доктор филологических наук Диляра Гарифовна Тумашева, ею были выделены тоболо-иртышский диалект с тюменским, тобольским, заболотным, тевризским, тарским говорами, барабинский диалект, томский диалект с эуштинско-чатским, орским и калмакским говорами^[33].

Народные праздники и обычаи включают в себя элементы доисламских верований сибирских тюрков. К народным праздникам относится амаль (восточный новый год в день весеннего равноденствия). В селе проводится коллективная трапеза, раздаются подарки (предметы разбрасываются с высокой постройки), участники играют в игры.

Сегодня почти забыт древний праздник карга путка («воронья (грачиная) каша»). У сибирских татар в доисламский период ворона считалась священной птицей. Праздник проводился во время прилёта грачей, то есть перед началом посевных работ. Жители села собирали по подворьям крупу и другие продукты, варили кашу в большом котле на всех участников, развлекались, а остатки трапезы оставляли в поле^[21][].

Также традиционно сибирские татары в засушливое лето проводят мусульманский обряд «Молитва о ниспослании дождя», где сельчане во главе с мусульманским духовенством проводят этот обряд заклания жертвенного животного в засушливую погоду с просьбой к Всевышнему о дожде, либо, наоборот, в дождливую о прекращении осадков для возможности продолжения сельскохозяйственных работ (в основном заготовки сена)^[35].

Ввиду того, что ислам в среду сибирских татар пришёл через Бухарских суфийских шейхов, среди сибирских татар сохранилось уважительное отношение к этим шейхам. Так называемые «Астана», захоронения шейхов, почитаются сибирскими татарами, и более того, у каждой «Астаны» имеется свой «хранитель», который следит за ее состоянием, а местное население, проезжая рядом с «Астаной», всегда останавливается у могилы шейха и, прочитав молитвы, передаёт вознаграждение от прочитанного пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам, аулия (друзьям Аллаха), всем шейхам, мусульманам и себе^{[36][37][38][39]}.

Историк Ю. П. Прибыльский на Всероссийской научной конференции «Три века сибирской школы» в Тобольске осенью 2001 года впервые осветил первенствующую роль ислама в распространении грамоты среди татарского населения, светского и конфессионального образования^[40]. Затем эта тема была развита в книге «Колыбель просвещения», выпущенной фондом «Возрождение Тобольска».

Аулами, а в прошлом юртами называли сибирские татары свои сёла, а города — тора, кала. Среди томских татар до революции сохранились термины улус и аймак. Многие названия сибирскотатарских селений восходят к этнонимическому именованию, к местоположению (связаны с названиями рек, озёр), а также к имени основателя. Все названия сибирскотатарских селений имеют сибирскотатарское и русское официальное название, которое, собственно, тоже является тюркским. Почти все сёла сибирских татар располагаются на берегу водоёма (реки или озера). С сооружением дорог появились притрактовые селения. Старая часть села, обычно без строгой планировки, располагается на возвышенной части, где имелась мечеть с присущим сибирскому региону архитектурным обликом (деревянная срубная постройка с довольно приземистым минаретом над входной зоной). В селениях — волостных центрах находились здания волостных правлений (отдельная изба или пятистенный дом). Из других зданий выделялись почтовые станции в притрактовых деревнях, помещения училищ, частные магазины, лавки, кузницы. Кладбище располагалось неподалёку от села. Могилы имели четырёхугольные срубовидные оградки. На могильном холме женщины ставилось два деревянных столба — в изголовье и у ног. На могиле мужчины — один столб с полумесяцем.

Из строений известны срубные постройки, глинобитные, дерновые и кирпичные жилища, землянки и полуземлянки. В XVII—XVIII веках сооружались низкие срубные юрты с небольшими дверями, без окон, в которые свет проникал через отверстие в плоской земляной крыше^[41][]. Поздние бревенчатые пятистенные дома имели двускатную или четырёхскатную крышу, крытую деревянными досками, и имели глухие ограды по всему периметру хозяйства. Некоторые имели двухэтажные срубные дома, а в городах зажиточные купцы и промышленники — каменные дома. Немногие дома с внешней стороны украшались узорами, расположенными на наличниках окон, карнизах, воротах усадеб. В основном это был геометрический орнамент, лишь иногда в узорах прослеживались изображения животных, птиц и людей, так как это запрещалось исламом. Во внутреннем убранстве дома главенствующее положение имели нары — урын, застеленные тканными безворсовыми паласами — келэм. На нарах устанавливался невысокий круглый столик для принятия пищи, спали на нарах же, застелив их перинами (тушэк) из пера птицы. По краю нар стопками укладывались одеяла (йурган), подушки (йастык), сундуки. Нары заменяли всю необходимую мебель. Также в домах были столики на очень низких ножках, полки для посуды. Лишь у богатых сибирских татар встречалась и другая мебель, например шкафы и стулья. Отапливались жилые дома печами (мейец) — русскими с топкой, плитой и духовой частью для приготовления пищи и только отопительными с топкой. Второй этаж двухэтажного дома не отапливался. Одежда развешивалась на деревянной жерди под потолком (мауыл). Окна прорезались небольшими и занавешивались занавесками (тэрэс пэртэ). Подворье разделялось на дворовую (кура, ишегалт) и хозяйственную — скотную части (мал кура). Имелся погреб со льдом, который заготавливали зимой, для хранения мясных изделий.

Современные сибирскотатарские сёла имеют квартальную планировку. Во многих построены мечети различного архитектурного плана. Все постройки выполнены из дерева или кирпича. Этнического колорита современные сёла не имеют, за исключением наличия мечети, кладбища с полумесяцами на могилах, которые имеют деревянные, железные оградки и памятники из железа или камня. Внутреннее убранство дома ничем не отличается от обычного городского. Для отопления используется газ.

Повседневная одежда мужчин и женщин состояла из шаровар и рубашки. Поверх рубашки надевались чекмень (цикмэн) или камзол (камсул), представлявшие собой приталенный стёганный с длинными рукавами и карманами род пиджака ниже колен из шерстяной ткани. Женский чекмень отличался от мужского большим расширением к подолу. Праздничные платья сибирских татарок шились с оборками (пормэ) и нагрудными украшениями (исеу). Праздничной мужской одеждой являлся халат (йэктэ, цапан). Из обуви известны кожаные сапоги (атыу, царык), кожаные туфли (царык паш), калоши, зимой — валенки. Головные уборы мужчин — тюбетейки (кэбэц), шапки на меху (такыя). Женщины носили налобную повязку (сарауц), а поверх неё шаль или платок. Обязательным атрибутом женских украшений были накосники (цулбы), браслеты (пелэклек) в основном из серебра. Зимняя одежда состояла из стёганых пальто (кортэ), овчинных тулупов (тун), шуб^[42][].

По крою и расцветке старинная верхняя одежда сибирских татар сродни среднеазиатской и Саяно-Алтайской, (с уйгуро-китайским отворотом), женские платья — башкирским (с несколькими рядами оборок по подолу), костюмы начала XX века и позже подвержены татарскому влиянию.

Скотоводство — основное занятие сибирских татар в прошлом, на селе и сейчас. В хозяйстве выращивали лошадей, крупный и мелкий рогатый скот, в редких хозяйствах разводили верблюдов для торговли в южных странах. После весенних полевых работ табуны лошадей выпускались на вольную пастьбу. Овец стригли 2 раза в год. Сено заготавливается летом на индивидуальных и общинных покосах. До сих пор популярны рыболовство и охота. Основная рыба — карась (табан), а отстреливаются водоплавающая птица, лось, косуля, пушной зверь. Известно о ловле медицинских пиявок^[21][].

Ремёсла в основном были связны с внутренним потреблением. Шкуры домашнего скота и дичи выделывались вручную. Из шкур шились тулупы, обувь. Из пера птицы набивались подушки и перина. Козий пух и овечью шерсть пряли, вязали из пуха шали для себя и на продажу, а из шерсти — в основном носки. Лён обрабатывали для пошива одежды. Мастера (оста) вязали сети (ау), неводы (йылым) и производили другие приспособления для ловли рыбы, а также капканы на животных. Имеются данные об изготовлении верёвок из липового лыка, плетении коробов из ивовых прутьев, изготовлении берестяной и деревянной посуды, лодок, телег, саней, лыж. В северных районах собирали кедровые шишки^[41][].

В период Сибирского ханства и ранее у сибирских татар существовали родо-племенные отношения с элементами территориальной общины. В XVIII — начале XX вв. у сибирских татар существовали 2 формы общины: община-волость и община-селение. Функции общины-волости сводились в основном к фискальным и представляли собой этническую и сословную общность. Община-селение представляла собой поземельную единицу с присущими ей регулированием землепользования, хозяйственными функциями, функциями управления. Управление велось демократическими сходами. Проявлением общинной традиции является обычай взаимопомощи^[43].

Немаловажной у сибирских татар была роль тугума. Тугум — группа родственных семей, берущих начало от одного предка. Роль тугума заключалась в регулировании семейных, хозяйственно-бытовых отношений, исполнении религиозных и народных ритуалов. Важной была роль и религиозной общины, регулировавшей определённые отношения в общине в целом.^[44][45]

• Сибирское ханство
• Сибирско-татарский язык
• Сибирско-татарская литература

• Ахатов Г. Х. Некоторые вопросы методики преподавания родного языка в условиях восточного диалекта татарского языка. — Тобольск, 1958.
• Ахатов Г. Х. Язык сибирских татар. Фонетика. — Уфа, 1960.
• Ахатов Г. Х. Диалект западно-сибирских татар. — Уфа, 1963.
• Ахатов Г. Х. Диалекты западносибирских татар. Автореф. дис. на соиск. учен. степени докт. филолог. наук. Ташкент, 1965.
• Ахатов Г. Х. Татарская диалектология. Диалект западно-сибирских татар. — Уфа, 1977.
• Ахатов Г. Х. Татарская диалектология (учебник для студентов высших учебных заведений). — Казань, 1984.
• Бакиева Г. Т. Особенности развития судебной системы у сибирских татар в XVIII — начале XX в. // Вестник археологии, антропологии и этнографии (издание ИПОС СО РАН), 2009, № 9. — С. 130—140.
• Бакиева Г. Т. Обычай и закон. Очерки правовой культуры сибирских татар в XVIII — начале XX века / отв. ред. Н. А. Миненко; Рос. акад. наук, Сиб. отд-ние, Ин-т проблем освоения Севера. — Новосибирск: Академическое изд-во «Гео», 2011. — 214 с. ISBN 978-5-904682-52-1
• Бакиева Г. Т. Положение женщины в семье сибирских татар в XIX — начале XX в. // Вестник археологии, антропологии и этнографии. — 2009. — № 10. — С. 122—129.
• Бакиева Г. Т. Приходское духовенство у сибирских татар в XVIII — начале XX в. // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2007. — № 7. — С. 166—171.
• Бакиева Г. Т. Реформы в системе образования у сибирских татар во второй половине XIX — начале XX в. // Вестник археологии, антропологии и этнографии. — 2008. — № 8. — С. 97-108.
• Бакиева Г. Т. Сибирские татары в составе Российского государства в XVII-XVIII вв. // Средневековые тюрко-татарские государства / Отв. ред. И. К. Загидуллин. — Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2009. — С. 29—33. — 232 с. — 500 экз. — ISBN 978-5-98245-048-7.
• Баязитова Ф. С. Свадебный обряд и его терминология в контексте народно-разговорного языка сибирских татар. // Cибирские татары. Монография. — Казань: Институт истории АН РТ, 2002. — 240 с. ISBN 5-94981-009-0
• Валеев Ф. Т., Томилов Н. А. Татары Западной Сибири: история и культура. /Науч. совет гос. науч.-исслед. программы «Народы России: возрождение и развитие» и др. — Новосибирск: Наука : Сиб. изд. фирма РАН, 1996. — 219 с. (Культура народов России. Гл. ред.: В. Т. Пуляев (гл. ред.) и др.; Т. 2).; ISBN 5-02-030893-5
• Закиев М. З. Татарский язык // Языки Мира. Тюркские языки / Отв. ред. Э. Р. Тенишев. — Бишкек: Кыргызстан, 1997. — С. 371. — 543 с. — (Языки мира). — ISBN 5-655-01214-6.
• Ильина А. А. О возрождении языка, культуры, обрядов, традиций и обычаев сибирских татар // Вестник Омского университета. Серия «Исторические науки». 2016. № 3 (11). С. 208—221.
• Клюева В. П. Жизнь в атеистическом государстве: мусульманские общины Тюменской области (1940—1960-е гг.) // Вестник археологии, антропологии и этнографии. — 2009. — № 10. — С. 117—121.
• Клюева В. П. Православие и ислам в Западной Сибири (конец XVII — середина XVIII в.): проблемы взаимодействия. // Вестник археологии, антропологии и этнографии. — 2005. — № 5.
• Леонова А. В. Особенности развития национальной культуры у сибирских татар в 1970—1990-е гг. : диссертация … кандидата исторических наук : 07.00.02. — Омск, 2000. — 212 с.
• Мухамедьяров Ш. Ф. Рецензия на книгу Н. А. Томилов. Современные этнические процессы среди сибирских татар. (Отв. редактор И. С. Гурвич. Томск, 1978, 208 с.). — Советская этнография. — 1980. — С. 168—171.
• Сибирские татары // Сибирь. Атлас Азиатской России. — М.: Топ-книга, Феория, Дизайн. Информация. Картография, 2007. — 664 с. — ISBN 5-287-00413-3.
• Сибирские татары // Народы России. Атлас культур и религий. — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN 978-5-287-00718-8.
• Сибирские татары. Монография. Отв. ред. С. В. Суслова. — Казань: Институт истории АН РТ, 2002. — ISBN 5-94981-009-0.
• Татары : [арх. 17 октября 2022] // Социальное партнёрство — Телевидение. — М. : Большая российская энциклопедия, 2016. — С. 698—699. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 31). — ISBN 978-5-85270-368-2.
• Томилов Н. А. Процессы сближения томских татар с русским населением // Материалы по этнографии Сибири. Томск, 1972. С. 126—139
• Томилов Н. А. Вопросы этнического развития сибирских татар в дореволюционной и советской литературе // Этнокультурные явления в Западной Сибири. Томск, 1978. С. 131—149
• Томилов Н. А. Современные этнические процессы среди сибирских татар. / Отв. редактор И. С. Гурвич. — Томск: Изд-во Том. ун-та, 1978. — 208 с.
• Томилов Н. А. Этническая дифференциация тюркского населения Западно-Сибирской равнины // Этногенез и этническая история тюркоязычных народов Сибири и сопредельных территорий. Омск, 1979. С. 144—148
• Томилов Н. А. Этнография тюркоязычного населения Томского Приобья;
• Томилов Н. А. Очерки этнографии тюркского населения Томского Приобья;
• Томилов Н. А. Динамика этнических процессов у сибирских татар в конце 1960-х — 1970-х годах (по материалам томских татар) // Этнокультурные процессы у народов Сибири и Севера. М, 1985. С. 40-54;
• Томилов Н. А. Этнокультурные процессы среди тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины в конце XVI — начале XX вв. // Этнические культуры Сибири: Проблемы эволюции и контактов. Новосибирск, 1986. С. 15-20;
• Томилов Н. А. Основные тенденции этнокультурных процессов у коренных народов Тоболо-Иртышского региона на современном этапе // Культура народностей Севера. Новосибирск, 1986. С. 49-59;
• Томилов Н. А., Коровушкин Д. Г., Реммлер В. В. Динамика этнических процессов у народов и национальных групп Западной Сибири // Этническая история и культура народов Советской страны. Омск, 1991. С. 60-64
• Томилов Н. А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины в конце XVI — начале XX в. Новосибирск, 1992
• Томилов Н. А. Проблемы этнической истории (По материалам Западной Сибири). — Томск: Изд-во Том. ун-та, 1993. — 222 с.
• Файзрахманов Г. Л. История сибирских татар (с древнейших времен до начала XX века). — Казань: Издательство «Фэн» Академии наук Республики Татарстан, 2002. — 488 с. (выборочные главы Архивная копия от 7 ноября 2007 на Wayback Machine)

Энциклопедические и справочные издания

• Томилов Н. А. Татары сибирские // Народы и религии мира: Энциклопедия / Ин-т этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая Рос. Акад. Наук (Москва); Гл. ред. В. А. Тишков; Редкол.: О. Ю. Артемова, С. А. Арутюнов, А. Н. Кожановский, В. М. Макаревич (зам. гл. ред.), В. А. Попов, П. И. Пучков (зам. гл. ред.), Г. Ю. Ситнянский. — М.: Большая рос. энцикл., 1998. — С. 520—521. — 928 с. — 100 000 экз. — ISBN 5-85270-155-6.
• Томилов Н. А. Татары сибирские // Историческая энциклопедия Сибири: в 3 т. / Российская акад. наук, Сибирское отд-ние, Ин-т истории, Изд. дом "Историческое наследие Сибири" ; гл. ред.: В. А. Ламин; редкол.: С. С. Букин и др.. — Новосибирск: Историческое наследие Сибири, 2010. — Т. 3: С - Я. — 783 с. — ISBN 5-8402-0248-7.

• Группа сибирских татар.
• История сибирского ханства
• Официальный сайт Мемориального Общества сохранения культурного и научного наследия профессора Габдулхая Хурамовича Ахатова  (неопр.). Дата обращения: 23 октября 2011. Архивировано из оригинала 4 февраля 2012 года.