Аристо́тель — греческий философ и эрудит классического периода в Древней Греции, яркий пример «универсального человека».
Здра́вый смы́сл — совокупность навыков, форм мышления, взглядов на окружающую действительность, выработанных и используемых человеком в повседневной практической деятельности, которые разделяют окружающие люди и которые можно разумно ожидать от окружающих людей без изменения.
«Никома́хова э́тика» или «Этика Никомаха» — одно из трёх этических сочинений Аристотеля.
Доброде́тель — философский и религиозно-этический термин, обозначающий положительное нравственное свойство характера отдельного человека, определяемое его волей и поступками; постоянное деятельное направление воли к исполнению нравственного закона (заповедей). Является антонимом слов «грех» и «порок».
Му́дрость имеет несколько близких, но отличающихся значений:
- свойство человеческого разума, характеризующееся степенью освоения знаний и подсознательного опыта и выражающееся в способности уместного их применения в обществе, с учётом конкретной ситуации.
- Ср.: «способность грамотного применения знаний. Большой, глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт». Способность находить решение различных проблем, в том числе жизненных, опираясь на свой и чужой опыт
- в философии — один из измерителей степени познания окружающего мира, обсуждаемый, как правило, в контексте стремления к углублению этого познания как специфического свойства человеческого интеллекта
- в религиях — степень познания окружающего мира, присущая демиургу (мироздателю) в неисчерпаемой мере, и может быть воспринята людьми в той или иной части.
Калокагати́я — гармоничное сочетание физических (внешних) и нравственных достоинств, совершенство человеческой личности как идеал воспитания человека.
Му́жество — это волевое деяние, совершаемое осознанно, реализация которого требует от индивида преодоление страха.
Э́йдос, термин античной философии и литературы, первоначально обозначавший «видимое», «то что видно», но постепенно получивший более глубокий смысл — «конкретная явленность абстрактного», «вещественная данность в мышлении»; в общем смысле — способ организации и/или бытия объекта. В средневековой и современной философии — категориальная структура, интерпретирующая исходную семантику какого-либо понятия.
Аристотели́зм — система мышления, которая строится на принципах учения Аристотеля, особенно в области личной и общественной этики, политики и толкования свойственных человеку благ. Этические принципы Аристотеля наиболее полно выражены в одном из его известных произведений — Никомаховой этике. Работы Аристотеля первыми приняли и развивали перипатетики, позже неоплатоники, которые написали много комментариев к его трудам. В исламском мире, книги Аристотеля, переведённые на арабский язык, благодаря Аль-Кинди, Аль-Фараби, Ибн Сине и Ибн Рушду стали главной частью ранней исламской философии.
Аретоло́гия — раздел этики и нравственного богословия, изучающий добродетель. Аретология берет начало от этических направлений античной этики и выражает стремление охватить и систематизировать человеческую деятельность и её моральные принципы. Этика добродетели акцентирует внимание на том, насколько важны индивидуальные черты личности, а также подчеркивает саму сущность слова «добродетель», то есть то, что мы обычно подразумеваем под этим. Разновидности этики добродетели существуют согласно тому, какая именно добродетель имеется в виду в каждом конкретном случае: это может быть честность, сочувствие, благоразумие, а также проницательность, доброта, мужество. Эти добродетели ведут человека к осуществлению самореализации, улучшают качество его жизни. Три ключевых понятия этой философии — добродетель, практическая мудрость, а также эвдемонизм.
Послезаконие — произведение, приписываемое Платону, написанное в форме диалога. Является как бы XIII книгой «Законов».
Кардинальные добродетели — группа из четырёх основных добродетелей в христианском нравственном богословии, основанная на античной философии и имеющая параллели в других культурах.
(134) Софросина — астероид главного пояса, поверхность которого имеет очень низкое альбедо и состоит из простейших углеродных соединений. Он был открыт 27 сентября 1873 года немецким астрономом Робертом Лютером в Дюссельдорфской обсерватории и назван в честь древнегреческого термина Софросюне, часто встречающегося в работах античных философов, и означающего «благоразумие, рассудительность, здравый смысл».
Умеренность — добродетель, выражающаяся в самоограничении для достижения нравственной цели. Входит в число четырёх кардинальных добродетелей.
Алкивиад Первый — сократический диалог Платона, в котором описывается беседа Сократа с Алкивиадом о том, что человеку стоит отказаться от претензий на власть, пока он, преодолев свое самомнение, не научится, познавая себя в общении с другими, добродетелям рассудительности и справедливости. События диалога, вероятно, относятся к 434 г. до н. э., «к тому времени, когда Алкивиад достиг 18 лет и получил право голоса в народном собрании, а значит, стал подумывать о политической деятельности». Платоники рассматривали «Алкивиад Первый» как образец майевтического диалога. Комментарии к этому диалогу писали такие философы как Гарпократион, Ямвлих, Прокл Диадох и Олимпиодор.
Благоразу́мие — качество личности, группы, позволяющее выбирать правильные средства и действовать сообразно c целью достижения собственного блага, счастья. У Платона принадлежит к одной из кардинальных добродетелей, относится к одной из семи добродетелей.
Лахес — сократический диалог Платона, посвященный теме мужества. Описанная беседа еще относительно молодого Сократа с афинскими полководцами Лахетом (Лахесом) и Никием, а также известными гражданами Лисимахом и Мелесием и их сыновьями, состоялась в палестре между 424 и 418 г. до н. э. Сократ определяет в «Лахесе» мужество как «благоразумную твердость» души (192d), часть добродетели, также, как и другие ее части, невозможная без разумности.
Хармид — сократический диалог Платона, посвященный теме софросюне (благоразумие). Текст представляет собой пересказ Сократом его беседы с Хармидом и Критием в 431 г. до н. э. Вначале в диалоге с Хармидом анализируются и отвергаются три определения софросюне, в соответствии с которыми она есть: благопристойность и спокойствие души; стыдливость души; делание своего. Затем в диалоге с Критием рассматриваются и подвергаются критике определения софросюне как самопознания и науки о себе, науки о науках и о невежестве, науки о благе и зле. Сократ приходит к выводу, что невозможна наука о науке, которая бы не базировалась на знаниях о предмете изучаемой науки, что придаёт софросюне характер чрезвычайно полезной, но практически недостижимой для человеческого познания науки наук. В конечном счёте диалог заходит в тупик, что заставляет Сократа признать, что следует более тщательно подходить к исследованию, а его собеседников — пожелать разделить с Сократом дальнейшие размышления на эту тему.
Гиппий меньший, или «О лжи» — сократический диалог Платона, в котором Сократ приводит известного древнегреческого софиста Гиппия к затруднению, связанному с обсуждением вопроса, что лучше, сознательное или неумышленное зло.
Лиси́д — один из ранних диалогов Платона, в котором Сократ беседует о дружбе и любви с юношами в палестре.
