Божество плодородия — это бог или богиня в мифологии народов мира, связанные с плодородием и урожаем, а также зачастую с сексуальностью, беременностью и деторождением. В некоторых случаях эти божества напрямую связаны с этими явлениями; в других они представляют собой более абстрактные символы. Обряды плодородия могут сопровождать поклонение им. Ниже приводится список божеств плодородия.
Мбаба Мвана Вареса, зулусская богиня плодородия, радуги, сельского хозяйства, дождя и пчел.
Ошун (известный как Очун или Оксум в Латинской Америке), также пишется как Ọṣun — ориша, дух, божество или богиня, которая отражает одно из проявлений Бога в религиях Ифа и Йоруба. Она является одним из самых популярных и почитаемых ориша. Ошун — божество реки и пресной воды, роскоши и удовольствия, сексуальности и плодородия, красоты и любви. Она связана с судьбой и предсказаниями.
Лакапати: тагальское божество-гермафродит и защитник засеянных полей, достаточного количества полевой воды и обильного улова рыбы[3]; главное божество плодородия[4]; божество бродяг и беспризорников[5]; покровитель возделываемых земель и земледелия[6]
Икапати: самбалская богиня возделываемых земель и плодородия[7]
Лакан-бакод: тагальский бог плодов земли, обитающий в определённых растениях;[8] бог урожая;[7] бог риса, чьи полые статуи имеют позолоченные глаза, зубы и гениталии; еда и вино вводятся ему в рот, чтобы обеспечить хороший урожай;[9] защитник заборов[10]
Кукарог: великан биколано, унесённый водами в море, где его гениталии можно увидеть в виде скалы, выступающей из океана[11]
Ашера, богиня-мать природы, рощ и деревьев (изгнана Иезекией)
Японские
Китидзётэн, богиня счастья, плодородия и красоты
Куэбико, бог земледелия и знаний
Инари Оками, божество плодородия, риса, сельского хозяйства, лис и промышленности; это божество неопределённого пола и может изображаться как мужчина, женщина или неопределённо
Нанше, шумерская богиня социальной справедливости, пророчеств, плодородия и рыболовства.
Шарра Иту, отождествляемый с Асратумом, позже Ашрат-аиту (Ашратум-иностранец) или (другой Ашратум)
Инанна/Иштар, месопотамская богиня любви, красоты, секса, желания, плодородия, войны, справедливости и политической власти. Её символами были львы, голуби и восьмиконечная звезда, жена Думузида.
Тюрко-монгольские
Умай, богиня плодородия и воспроизводства, как полагают, спасла двух детей (мальчика и девочку) от резни. Считается, что она предлагала защиту и руководство детям, которых удалось вырастить тюркским общинам. В образе оленя она воспринимается турками как защитная сила расы, и поэтому во многих текстах она называется «Мать Умай».
Европейские
Албанские
Пренде, богиня любви, красоты и плодородия
Балтийские
Лайма, богиня удачи и судьбы, связанная с родами, беременностью, браком и смертью.
Земес мате, богиня земли, связанная с плодородием
Кельтские
Бригитта, ирландская богиня, связанная с плодородием, весной, исцелением, кузнечным делом и поэзией.
Цернунн, рогатый бог, связанный с плодородием животных и природы.
Дамара, богиня плодородия, которой поклоняются в Британии
Эостре, богиня весны и плодородия; в прежние времена, вероятно, богиня рассвета, поскольку её имя родственно Эосу.
Фрейр, бог, связанный с миром, браками, дождём, солнечным светом и плодородием как земли, так и людей.
Фрейя, богиня, связанная с плодородием и сестра вышеупомянутого бога.
Фригг, богиня, связанная с пророчеством, браком и деторождением; в одном мифе она также демонстрирует более прямую связь с плодородием, поскольку король и королева молятся ей о ребёнке.
Гефьюн, датская богиня пахоты и, возможно, плодородия
Ньёрдр, поскольку его имя связано с вышеупомянутой богиней, возможно, он изначально был божеством земли/плодородия, прежде чем превратиться в морского бога, которого поблагодарили за обильный улов.
Тор, некоторые штаммы скандинавского язычества видели в нём бога плодородия (возможно, из-за дождя) и отца Фрейра и Фрейи вместо Ньорда.
Греческие
Приап, греческий бог плодородия, садов и мужских гениталий
Афродита, богиня красоты, любви, удовольствия, сексуальности и продолжения рода.
Афея, местная богиня, связанная с плодородием и сельскохозяйственным циклом.
Артемида, богиня охоты, дикой природы, диких животных, Луны, целомудрия и деторождения
Деметра, богиня урожая, земледелия, плодородия и священного закона
Дионис, бог вина, винограда и праздника, связанный с плодородием, особенно с виноградной лозой и мужчинами.
Гермес, посланник богов, возможно, связанный с мужской фертильностью.
Радужный змей, бог-создатель и бог дождя и плодородия
Унгуд, змеиный бог или богиня, связанная с радугой, плодородием и эрекцией шамана племени.
Воллунква, змеиный бог дождя и плодородия
Примечания
↑Liu, Peng (2016). ""Conceal my Body so that I can Protect the State": The Making of the Mysterious Woman in Daoism and Water Margin". Ming Studies. 2016 (74): 48—71. doi:10.1080/0147037X.2016.1228876.
↑Berthier, Brigitte. (2008) The Lady of Linshu: A Chinese female cult. California : Stanford University Press.
↑San Buenaventura, P. (1613). Vocabulario de Lengua Tagala.
↑Scott, W. H. (1994). Barangay: Sixteenth-century Philippine Culture and Society. Ateneo University Press.
↑Pardo, F. (1686—1688). Carte […] sobre la idolatria de los naturales de la provincia de Zambales, y de los del pueblo de Santo Tomas y otros cicunvecinos […]. Sevilla, Spain: Archivo de la Indias.
↑Plasencia, J. (1589). Relacion de las Costumbres de Los Tagalos.
↑ 123Jocano, F. L. (1969). Philippine Mythology. Quezon City: Capitol Publishing House Inc.
↑Demetrio, F. R., Cordero-Fernando, G., & Zialcita, F. N. (1991). The Soul Book. Quezon City: GCF Books.
↑Souza, G. B., Turley, J. S. (2016). The Boxer Codex: Transcription and Translation of an Illustrated Late Sixteenth-century Spanish Manuscript Concerning the Geography, Ethnography and History of the Pacific, South-East Asia and East Asia. Brill.
↑Potet, J. P. G. (2017). Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs. Morrisville, North Carolina: Lulu Press.
↑Archived copy (неопр.). Дата обращения: 8 сентября 2020. Архивировано из оригинала 18 января 2021 года.
Змей — в мифологии многих народов символ плодородия, земли, воды, дождя с одной стороны, а также домашнего очага и небесного огня — с другой. Первоначально мифологический змей изображался как большая змея. В дальнейшем образ обретает некоторые черты животных, сменяется образом крылатого или пернатого змея-дракона, дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в древнегреческой, индуистской, эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого змея.
Мо́кошь — восточнославянская богиня. Согласно этимологической реконструкции, Мокошь была богиней земли, вод и плодородия и позже, по мнению большинства исследователей, получила отражение в былинах и заговорах как Мать — сыра земля. Другая реконструкция была произведена на основе этнографии: в конце XIX века на Русском Севере зафиксированы такие имена кикиморы, как Мо́куша или Мокоша́. Такое совпадение объясняют тем, что кикимора является демонизированной версией богини, и через сближение между ними исследователи представили Мокошь как богиню любви и рождения, имеющую связь с ночью, луной, прядением, овцеводством и женским хозяйством. Прядение являлось занятием различных европейских богинь судьбы, из-за чего Мокоши была приписана характеристика божества, контролирующего судьбу. Такая реконструкция не согласуется с данными о её этимологии, из чего делается вывод, что функция прядения не могла быть основной.
Ацтекская мифология — совокупность мифов цивилизации ацтеков в центральной Мексике. Ацтеки относятся к науатль-говорящим группам, проживающим в центральной Мексике, и большая часть их мифологии похожа на мифологию других Мезоамериканских культур.
Цере́ра — древнеримская богиня урожая и плодородия, ответственная за произрастание и созревание злаков и других растений. Также была связана с подземным миром и могла насылать на людей безумие; покровительствовала материнству. Была наиболее почитаемой среди плебеев. Авентинская триада божеств Цереры, Либера и Либеры противопоставлялась патрицианской Капитолийской троице Юпитера, Юноны и Минервы. Её храм стал центром борьбы плебеев за свои права, архивом плебейских магистратов, убежищем для преследуемых лиц из низших сословий, а также местом раздачи им хлеба.
Боги́ня — женское божество, в отличие от мужского божества, которое называется бог. Богини присутствуют во многих культурах. Наиболее часто богини являются частью политеистических систем, включающих в себя несколько божеств. В различных культурах в пантеоны могут включать как бога, так и богиню, а в некоторых случаях и двуполых богов.
Римскаярелигия, как и древнегреческая религия, не имела единой организации и канонов, а состояла из культов различных божеств, являясь политеизмом. Религиозные обряды, связанные с жизнью семьи или домашними и частными делами, совершал сам отец семейства. В деревне его мог заменить обладавший особыми полномочиями управляющий поместьем. Официальные государственные обряды совершались опосредствованно некоторыми носителями высшей власти — сначала царём через так называемых жреческих царей, потом консулами и преторами, в критические моменты — диктатором. При этом император, совместивший в себе функцию Великого понтифика, обычно своих инициатив не выражал.
Аста́рта — греческий вариант имени богини любви и власти Иштар, заимствованной греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев. В северной Сирии в текстах, найденных в Угарите, упоминается с XIV века до н. э. как — Ашерах, Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. Атаргатис (Атаргатида) — греческое искажение арамейского имени Астарты — Атаргата или Тарата. У западносемитских племён Аштарот, Ашторет (иврит), у южносемитских Аштерт. Её культ был известен в Израиле с X по VIII век до н. э. Наиболее часто упоминается в текстах Библии. Истоки культа уходят в древнюю Месопотамию, в которой семитские племена, касаясь религиозной традиции шумеров, восприняли ярчайшие образы главных божеств и ввели их в свой пантеон не только вследствие торговых отношений, но и «братания», сближения, необходимого для естественного взаимного сосуществования.
Сиуакоатль, Сиукоатль — «Женщина-змея», в мифологии ацтеков и других индейцев Центральной Америки богиня земли и деторождения, а также войны.
В вымышленной вселенной Забытых Королевств религия играет важную роль, поскольку боги и их последователи являются неотъемлемой частью мира. Божества активно вмешиваются в дела своих последователей, сражаются друг с другом и даже появляются среди смертных в облике аватар. В этой игровой вселенной существует несколько политеистических пантеонов, каждый из которых покровительствует определённой расе или культуре.
Ориша́ — духи, эманации единого бога Олодумаре (Творца) в религии африканского народа йоруба — Ифа, кубинской сантерии и ряде афробразильских культов, таких, как умбанда и кандомбле. Они являются посредниками между Миром Духа и Миром Земли. Считается, что Олодумаре при создании мира очень устал от своей работы и не отвечает на молитвы, поэтому последователи традиции молятся Ориша — тем, кто всегда перемещается между небом и землей.
Ла́кшми — богиня благополучия, изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья в индуизме. Она — воплощение грации, красоты и обаяния. Лакшми является супругой Вишну и олицетворяет его энергию. Вайшнавы считают, что поклонение Лакшми защитит их от мирских несчастий и бедности. Лакшми обещала своему супругу, что, где бы он ни был в трёх мирах, она всегда будет рядом с ним. В земных воплощениях она замужем за аватарой Ваманой, Рамой и Кришной. Лакшми иногда именуют «Шри», хотя в раннем вайшнавизме Шри, по всей видимости, была отдельной богиней, чей образ позже слился с Лакшми.
Мать — женщина-родитель по отношению к своему ребёнку. Многозначный термин различного восприятия в социальном, культурном или религиозном контексте.
Хекат — древнеегипетская богиня влаги и дождя, связанная с ежегодными разливами Нила, деторождения, плодородия, обозначавшаяся символом «лягушка».
«Ма́сторава» — произведение Александра Шаронова, заявленное как мордовский героический эпос, созданный на основе героических мифов, песен и сказаний. Впервые опубликован в 1994 году.
Мла́нде-ава́ (Мланде-ньё) — женский дух («мать») земли в марийской мифологии.
Пантео́н — группа божеств, принадлежащих к одной религии или мифологии.
В древнеримской религии существовали божества, отвечавшие за зачатие, беременность, роды и развитие ребёнка. С этой сферой жизни были связаны как некоторые главные боги, которым приписывались соответствующие функции, так и меньшие божества, покровительствовавшие какому-либо конкретному моменту в жизни ребёнка. Некоторые из этих божеств известны только из трудов апологетов христианства.
Объектами поклонения синтоизма являются многочисленные божества, называемые ками. Это слово обычно переводится на русский как «божество» или «бог», «богиня», однако природа ками отличается от понимания бога в монотеистических религиях. По определению японского мыслителя XVIII в. Мотоори Торинаги, «птицы и звери, поля и травы и вся другая природа, всё, что редко и необычно, то, что обладает исключительными качествами и внушает трепет, называется ками». Это понятие объединяет в себе как персонифицированных, индивидуальных божеств, так и безымянных духов.
Боги́ня-мать или Великая богиня — древнейшее женское божество шумеро-аккадской мифологии. Выступала под разными нарицательными именами: Нинхурсаг, Нинмах, Дамгальнуна и др. Одна из основных фигур космогонических мифов, создательница людей и животных. Культ Богини-матери — древнейший на Ближнем Востоке; его истоки фиксируются ещё в доисторическую эпоху.
Божество погоды, также часто известное как божество бури, ― персонаж мифологии, связанный с погодными явлениями, такими как гром, снег, молния, дождь, ветер, штормы, смерч и ураганы. Если они отвечают только за один из аспектов бури, они будут упоминаться в основном в связи с ним, например, как, «бог дождя» или «бог молнии/грома», причём в последнем случае гром и молния обычно сближаются. Божества погоды широко распространены в политеистических религиях.
Эта страница основана на статье Википедии. Текст доступен на условиях лицензии CC BY-SA 4.0; могут применяться дополнительные условия. Изображения, видео и звуки доступны по их собственным лицензиям.
