Страдание

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Трагическая маска на фасаде Королевского драматического театра в Стокгольме, Швеция.

Страда́ние — совокупность крайне неприятных, тягостных или мучительных ощущений живого существа, при котором оно испытывает физический и эмоциональный дискомфорт, горе, боль, стресс, муки.

Согласно словарю Ожегова, страдание — физическая или нравственная боль, мучение. А. А. Чанышев в НФЭ определяет страдание как «претерпевание, противоположность деятельности; состояние боли, болезни, горя, печали, страха, тоски и тревоги»[1]. В то же время это форма активного напряжения физических и духовно-нравственных сил человека или совокупности индивидов; среди его свойств упоминают также отчаяние, раздвоение, страсти[2]. Отмечают также, что страданию имманентен, в той или иной мере, опыт познания[2].

Этимология

Большая энциклопедия по психиатрии (2-е изд., 2012) приводит в качестве этимологии общеславянск. страда «работа; нужда»; лат. sterno «повергать в уныние, губить»[3].

И. В. Дробышева указывает греч. πάθημα, πάσχω «страдание, болезнь, мучение», считающиеся родственными греч. στρηνής, στρηνός «острый, грубый», лат. strēnuus «усердный, предприимчивый»[4].

В философии

По А. А. Чанышеву, «для античного мировосприятия вопрос о смысле (цели, оправданности) страдания почти невозможен», оно «выпадает на долю человека по закону, безразличному к отдельному лицу (рок[1].

Со времён Аристотеля страдание наделяется категориальным статусом, это одна из десяти выделяемых им философских категорий[5].

Эпикур считал, что мудрость, как результат изучения философии, исцеляет от душевных страданий[5].

Южноафриканский философ Дэвид Бенатар, написавший книгу «Лучше никогда не быть», описывает в ней страдания человечества и с позиции антинатализма утверждает, что первопричина всех страданий — рождение, поэтому не следует производить на свет новых существ.

В литературе

В русской литературе

В повести «Записки из подполья» Ф. М. Достоевского выражается мысль, что страдание является единственной причиной сознания: «… страдание есть сомнение, есть отрицание. Страдание — да ведь это единственная причина сознания. <…> сознание, по-моему, есть величайшее для человека несчастие, но я знаю, что человек его любит и не променяет ни на какие удовлетворения»[6]. Доктор философских наук С. М. Климова пишет: «Подпольный человек воспринимает сознание (сознание-страдание) как наказание за понимание, он открыл свободу в мысли, но совершенно не знает, что с ней делать»[7]. Как отмечает достоевист В. Н. Захаров, Достоевский «…воспринял каторгу как очистительное страдание, сопричастное Голгофе и воскрешению Христа»[8]. Поэтому в сочинениях Ф. М. Достоевского часто проводится идея очистительного страдания. Алексей Ремизов противопоставляет страдание как полезные или необходимые неприятности муке как бессмысленным неприятностям.

Страдание же есть состояние духовное, светоносное и окрыляющее; оно раскрывает глубину души и единит людей в полуангельском братстве; оно преодолевает животное существование, приоткрывает дали Божии, возводит человека к Богу, побеждает отчаяние, дает надежду и укрепляет веру. В страдании тает тьма и исчезает страх.

Психология

В психологии страдание рассматривается как состояние сильного внутреннего конфликта человека, когда различные внутренние желания или побуждения входят в противостояние друг с другом, как бы разрывая или наоборот скручивая человека изнутри. Предельное напряжение страдания есть му́ка.

Кандидат философских наук Я. В. Парусимова пишет, что в работах большинства психологов страдание трактуется как угрожающее здоровью человека состояние, приводящее к неврозам и психозам[5].

Кандидат философских наук Д. А. Токарев отмечает, что отношение человека к страданию напрямую зависит от его отношения к жизни, от умения найти точку опоры в сложном и противоречивом мире[9].

По мнению кандидата философских наук М. В. Бабалаевой, страдание побеждается любовью, всем жизненным устремлением человека к счастью[10].

Религия

Ввиду того, что, сопровождая человечество на протяжении всей истории, страдания как таковые воспринимались как явное и наиболее острое отражение окружающей объективной действительности, они заняли особое место во многих вероучениях и философских системах. В частности, отдельное место страданиям отводится в буддийской философии, в христианстве, в иудаизме и др.:

В своём трактате «Страдание» К. Льюис, рассматривая страдание через христианское вероучение, выделяет страдание как исцеление, страдание как возмездие, страдание как путь к счастью, страдание как познание, страдание как испытание[5].

См. также

Примечания

  1. 1 2 Новая философская энциклопедия (см. ссылку ниже)
  2. 1 2 Вадеев А. Г. Феномен страдания в культуре современности Архивная копия от 7 сентября 2019 на Wayback Machine: Дис. … канд. филос. наук : 24.00.01 : Н. Новгород, 2005 171 c.
  3. Страдание Архивная копия от 14 апреля 2014 на Wayback Machine // Большая энциклопедия по психиатрии
  4. Дробышева И. В. Страдание в восточной патристике Архивная копия от 14 апреля 2014 на Wayback Machine
  5. 1 2 3 4 Парусимова Я. В. Страдание как философская категория Архивная копия от 4 сентября 2019 на Wayback Machine: Дис. … канд. филос. наук : 09.00.01 : Оренбург, 2003. — 131 c.
  6. Часть 1/Глава 9
  7. Климова С. М. «Страдание у Достоевского: сознание и жизнь» Архивная копия от 31 марта 2022 на Wayback Machine // Вестник Российского государственного гуманитарного университета. Серия «Философия. Социология. Искусствоведение» 2008. № 7. С. 186—197.
  8. Захаров В. Н. «Достоевский и Евангелие» Архивная копия от 9 апреля 2016 на Wayback Machine // Православие и мир, 11.11.2011
  9. Токарев Дмитрий Анатольевич. Жизненные смыслы страдания Архивная копия от 26 января 2020 на Wayback Machine: диссертация … кандидата философских наук : 09.00.13 Омск, 2007. — 134 с.
  10. Бабалаева Мария Викторовна. Виктор Франкл: философское истолкование смысла страдания Архивная копия от 27 января 2020 на Wayback Machine: диссертация … кандидата философских наук : 09.00.13 / Бабалаева Мария Викторовна; [Место защиты: Ин-т философии РАН]. — Москва, 2008. — 197 с.

Литература