Финно-угорская мифология

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Саамский барабан

Фи́нно-уго́рская мифоло́гия — общие мифологические представления финно-угорских народов, восходящие к эпохе их общности примерно в III—II тысячелетиях до н. э.[1]

Общие мотивы и мифы о сотворении мира, прежде всего земли, и общие имена богов свидетельствуют о некогда единой финно-угорской мифологии. Так, у прибалтийских и поволжских финнов и зауральских угров сохранились мифы о водоплавающей птице, которая достаёт Землю, ныряя на дно мирового океана, часто — по повелению бога-творца. Реже встречаются мифы о птице, снесшей яйцо, из которого был сотворён мир (у саамов, карелов и других прибалтийских финнов, у коми). Главными святилищами финно-угров, лесных жителей, были культовые урочища — скалы, рощи[2].

История

На рубеже I и II тысячелетий н. э. начали формироваться самостоятельные, но близкородственные культурные и мифологические традиции западных прибалтийско-финских народов — собственно финнов, карелов, эстонцев, ливов, вепсов, води, ижоры; поволжских финноязычных народов — мордвы и марийцев; пермских народов — коми и удмуртов, а также обских (зауральских) угров — хантов и манси. Отделившиеся от своих зауральских угров венгры переселились в Центральную Европу, лишь частично сохранив древние мифы. К финно-угорской мифологии близки мифы саамов (лопарей)[2].

В процессе развития финно-угорская мифология, близкая самодийской и другим мифологиям урало-алтайских народов, а также отдельные мифологические традиции подвергались воздействию и сами повлияли на мифологии соседних народов. Значительным стало влияние иранской, тюркской, славянской и балтийской, на заключительном этапе развития — исламской и христианской мифологий[1].

Общие мотивы и мифы

Космогонические мифы

Марийские Кугу-Юмо и его брат Йын (Керемет) в образе селезней творят мир на водах мирового океана

В древнейшей общей финно-угорской мифологии сходными являются космогонические мифы. Бог-демиург (Ен коми, марийский Кугу-Юмо, удмуртский Инмар, Нуми-Торум обских угров и др.) велит водоплавающей птице или младшему брату в облике птицы (Омэль коми, марийский и удмуртский Керемет, мансийский Куль-отыр и др.), плавающему по первичному океану, достать со дна земли. Из неё бог творит Землю и всё полезное на ней. Его брат из земли, утаённой во рту, творит горы и всё вредное. Предположительно космогонические мифы финно-угров развивались под влиянием богомильской и других традиций, восходящих к иранским дуалистическим мифам. Другой вариант космогонии — творение из яйца, снесённого птицей (в финской, эстонской, саамской, коми мифологиях)[1].

Космология

У всех финно-угорских народов существовало представление о трёхслойной структуре мира. Мифологическая вселенная делилась на три основные зоны. Центром верхнего, небесного мира была Полярная звезда. Средний мир — Земля, окружённая с севера водами мирового океана. С юга на север, в преисподнюю — загробный мир холода и мрака — текла гигантская река (с юга на север, текут Обь и Северная Двина — великие реки финно-угорского мира). Полярной звезды касалась мировая ось — гора, столп или гигантское дерево[1][2].

Юг, страна тепла и света, «Страна птиц», противопоставлялась Северу, который отождествлялся с преисподней, страной мрака. Две этих страны соединяла по земле великая река, а по небу — Млечный путь, «Дорога птиц». По вечерам в марте-апреле Млечный путь направлен с севера на юго-запад, дорогой перелётных птиц. Он так и именуется — Линнунрата у финнов, Линнутее у эстонцев, Нармонь ки у мордвы-мокши. У других финно-угорских народов это наименование конкретизируется: Кайыккомбо корно у марийцев, Дзо-дзог туй у коми-зырян, Вирь мацеень ки у мордвы-эрзи, Луд зазег сюрес у удмуртов означает «Гусиный путь»[2].

Верхний мир

Марийская небесная дева Юмын удыр

Верхний мир считался обителью небесных богов, прежде всего демиурга, творца вселенной, а также громовника и др. Имена небесных богов родственны у многих финно-угорских народов и означают небо, воздух, погоду. Возможно, образы этих богов восходят к прафинно-угорскому божеству, чьё имя связано с названием неба (*ilma): это финский и карельский Ильмаринен, саамский Ильмарис, удмуртский Инмар, Ен у коми и др. Общим является и другое название небесного божества, имя которого означает воздух (*juma) — финский Юмала, эстонский Юммал, саамский Юбмел, Йомали загадочных биармов, Йомаль коми, марийский Юмо (Кугу-Юмо)[1][2].

Средний мир

Через отверстие в небесах творец наблюдает за Землёй и спускает туда младших богов — покровителей людей[2]. Землю воплощало женское божество, богиня, часто являвшаяся супругой небесного бога[1][2]: Нуми-Торум и Калташ-эква у манси, по-видимому, Укко и его супруга, у финнов, Ванаиса и Маа-Эма у эстонцев, ср. также саамскую Маддер-акку, мордовскую Мода-аву и др.[1] Как и у многих других народов, богиня, воплощающая Землю, именовалась «Мать-Земля» — Маан-Эмойнен у финнов, Маа-Эма у эстонцев, Маддер-акка у саамов, Мых-ими у хантов, Мастор-ава у мордвы[2]. Небесный бог за провинность сбросил её на Землю. Она стала покровительницей хтонических (земных) существ — различных гадов, змей, лягушек и др., одновременно воплощавших плодородие и связанных с землёй, водой и преисподней. Эта богиня обитает в верховьях (или низовьях) мировой реки, покровительствует роженицам и детям, наделяет их судьбой-долей, дарует шаманам сверхъестественные способности[2].

На земле живут также божества — покровители промыслов[1].

Низшая мифология

На земле обитают и низшие духи — хозяева природы (лешие, водяные и т. п.), дворов и жилищ, родовые покровители и др. Для мордовской, марийской, удмуртской, саамской и эстонской мифологий характерны духи — матери природы и стихий: леса, воды, огня, ветра и др. В нижнем мире вместе с противником бога, творцом зла, обитали злые духи и мертвецы.

До недавнего времени у коми присутствовала вера в духов — лешего-ворса и др.

К числу низших духов у удмуртов относятся водяной ву-мурт, многочисленные злые духи — кереметы (луды; сниженный образ противника бога Инмара — Керемета, Луда), шайтаны, которых Инмар преследует молниями, пери, которые иногда могут быть слугами духов воршудов, духи болезней кутысь или мыж, духи эпидемий чер и др.

Характерной особенностью мордовской мифологии являются образы духов — «матерей (ава) явлений природы, растительности и др.: вирь-ава — мать леса, ведь-ава — мать воды, Варма-ава — мать ветра, Мода-ава — мать земли, Тол-ава — мать огня, Норов-ава — мать полей, Юрт-ава — мать дома, Нар-ава — мать лугов и др. Имелись и соответствующие мужские персонажи, атя «отцы».

В марийской мифологии владыка загробного мира Киямат является главой злых духов (бог смерти Азырен и др.). Бога — покровитель марийцев Кугурак или Кугуен имеет в подчинении большое число духов. Помимо божеств отдельные явления природы воплощают многочисленные духи — «матери» (ава): вют-ава — дух воды, кече-ава — солнца (покровительница семьи), мардеж-ава — ветра, шочын-ава — плодородия, тул-ава — огня, мланде-ава — земли и др. Другие категории духов — водыжи: кудо-водыж — хранитель семейного очага, вюд-водыж — хозяин воды, курык-водыж — горы и др.

Низший уровень ханты-мансийского пантеона составляют многочисленные духи, у хантов — лунги. У манси различаются духи-охранители и духи предков — пупыги с одной стороны, и злые духи и олицетворения болезней — куль — с другой. Из демонических персонажей самыми известными являются лесные великаны-людоеды менквы. В лесу обитают также враждебные человеку уччи (учи, очи). На менквов похожи обликом доброжелательные к людям мис (миш, мысь).

Представления о различных духах и других низших персонажах в венгерской мифологии близки к соответствующим образам мифологий соседних европейских народов: привидения, дух лидерц, различные виды ведьм: босоркань, Луца — призрачное существо, обладающее даром предвидения, Вашорру-баба — баба-яга и др.[1]

Нижний мир

В нижнем мире обитает младший брат и соперник небесного бога, творец зла, окружённый сонмом злых духов и мертвецов[1][2]. Из преисподней через отверстие он посылает на Землю болезни и смерть. Поскольку реки для финно-угров были основными транспортными путями, по которым можно было добраться куда угодно, согласно мифам, они вели также на тот свет, в преисподнюю[2].

Лес в любой мифологии являлся одновременно и источником охотничьих богатств, и обителью злых духов, а также иным миром (местом погребения). Поэтому священные рощи финно-угров носили нередко общее наименование с лесными и злыми духами — хийси у карелов, финнов и других прибалтийских народов; луд, керемет у удмуртов, марийцев и др. Древнейшими святилищами были скалы с рисунками-писаницами (или петроглифами).

Другие общие мифы

Урал. В. В. Переплётчиков

В мифах зауральских (обских) угров Урал считается поясом бога, сотворившего мир и бросившего свой пояс на землю, в мифах коми — перьями гигантской громовой птицы.

Охотники тайги и тундры обменивали добываемые ими ценные меха на продукты скотоводства и земледелия, а начиная с бронзового века — и металлургии, у своих южных соседей, индоевропейцев. Один из главных героев обско-угорской мифологии Мир-сусне-хум именуется «Купцом верхнего и нижнего света».

К общим финно-угорским мифам относятся также миф о медведе-первопредке, спустившемся с неба, миф о небесной охоте на гигантского оленя или лося, о добывании светил у обитателей преисподней и др.[2]

Изучение

Реконструкцией финно-угорской мифологии занимаются филологи и фольклористы — венгерский исследователь М. Хоппал, российские учёные Е. А. Хелимский, В. В. Напольских и др.[2]

Отдельные мифологии

См. также: Традиционные верования финнов
См. также: Марийская традиционная религия и Марийские священные рощи

См. также

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Петрухин, Хелимский, 1988.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Петрухин, 2005.

Литература

  • Гондатти Н. Л. Следы язычества у инородцев Северо-Западной Сибири. — М., 1888.
  • Смирнов И. Н. Черемисы. — Казань, 1889.
  • Смирнов И. Н. Вотяки. — Казань, 1890.
  • Смирнов И. Н. Мордва. — Казань, 1895.
  • Богаевский П. М. Очерки религиозных представлений вотяков // В кн.: Этнографическое обозрение. — Кн. 4—5, 7. — М., 1890.
  • Харузин Н. Н. Русские лопари. — М., 1890.
  • Сидоров А. С. Знахарство, колдовство и порча у народа Коми. — Л., 1928.
  • Религиозные верования народов СССР. — Т. 2. — М.-Л., 1931 (лит.).
  • Чернецов В. Н. Вогульские сказки. — Л., 1935.
  • Фольклор народа Коми. — Т. 1. — [Архангельск], 1938.
  • Чарнолусский В. В. Саамские сказки, пер. с саамского. — М., 1962.
  • Мокшин Н. Ф. Религиозные верования мордвы. — Саранск, 1968.
  • Владыкин В. Е. К вопросу о дохристианских верованиях удмуртов // Записки Удмуртского научно-исследовательского института истории, экономики, литературы и языка. — 1970. — В. 22.
  • Ярыгин А. Ф. Современные проявления дохристианских верований марийцев. — Йошкар-Ола, 1976.
  • Munkaesi В., Vogul nepkoltesi gyujtemeny, kot. 1—4, Bdpst, 1892—1952.
  • его же, Volksbrauche und Volksdichtung der Wotjaken, Hels., 1952.
  • Karjalainen K. F., Die Religionen der Jugra-Volker, t. 1—3, Hels., 1921—27 (Folklore Fellows * * Communications, v. 8, № 41, v. 11, № 44, v. 20, № 63).
  • Holmberg U., Finno-ugric, Siberian, Boston, 1927 (The mythology of all races, v. 4).
  • Loorits O., Estnische Volksdichtung und Mythologie, Tartu, 1932.
  • Itkonen T. I., Heidnische Religion und spaterer Aberglaube bei den finnischen Lappen, Hels., 1946.
  • Fokos-Fuchs D. R., Volksdichtung der Komi (Syrjanen), Bdpst, 1951.
  • Harva U., Die religiosen Vorstellungen der Mordwinen, Hels., 1952.
  • Sebeok Th. A., Ingemann F. J., Studies in Cheremis. The sypernatural, N. Y., 1956.
  • Kannisto A., Materialien zur Mythologie der Wogulen, Hels., 1958 (Suomalais-ugrilainen seuran toimituksia, v. 113).
  • Paulson I., Hultkrantz A., Iettmar K., Die Religionen Nordeurasiens und der amerikanischen Arktis, Stuttg., [1962].
  • Roheim G., Hungarian and Vogul mythology, Seattle—L., [1966].
  • Haavio M., Suomalainen mytologia, Porvoo—Hels., 1967.
  • Paulson I., The old Estonian folk religion, The Hague, [1971].
  • Honko L., Finnische Mythologie, в кн.: Worterbuch der Mythologie, Lief. 6—7, Stuttg., [s. a.], Ancient cultures of the Uralian peoples, Bdpst, [1976].
  • Финно-угорская мифология / В. Я. Петрухин, Е. А. Хелимский // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — 719 с.
  • Бернштам Т. А. Христианизация в этнокультурных процессах финно-угорских народов Европейского Севера и Поволжья (сравнительное обобщение) // Современное финно-угроведение. Опыт и проблемы. Сборник научных трудов Гос. музея этнографии народов СССР. — Л., 1990. — С. 133—140.
  • Мировоззрение финно-угорских народов. — М., 1990.
  • Напольских В. В. Древнейшие этапы происхождения народов уральской языковой семьи: данные мифологической реконструкции. М., 1991.
  • Сагалаев А. С. Уpaло-алтайская мифология. — Новосибирск, 1991.
  • Федянович Т. Л. Семейные обычаи и обряды финно-угорских народов Поволжья. — М., 1997.
  • Энциклопедия уральских мифологий. Том I. Мифология коми. Руководитель авторского коллектива Конаков Н. Д.. Авторский коллектив: Власов А. Н., Ильина И. В., Конаков Н. Д., Лимеров П. Ф., Несанелис Д. А., Уляшев О. И., Шабаев Ю. П., Шарапов В. Э.. Научный редактор Напольских В. В. Москва – Сыктывкар, 1999. 480 с.
  • Энциклопедия уральских мифологий. Том II. Мифология манси. Главный редактор Гемуев И. Н. Авторы: Бауло А. В., Гемуев И. Н., Люцидарская А. А., Сагалаев А. М., Соколова З. П., Солдатова Г. Е. Научные редакторы Гемуев И. Н., Напольских В. В. Новосибирск, 2001. 195 с.
  • Энциклопедия уральских мифологий. Том III. Мифология хантов. Руководитель авторского коллектива Кулемзин В. М. Авторский коллектив: В. М. Кулемзин, Н. В. Лукина, Тимофей Молданов, Татьяна Молданова. Научный редактор Напольских В. В. Томск, 2000. 361 с.
  • Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. — М., 2000.
  • Петрухин В. Я. Мифы финно-угров. — М.: Астрель : АСТ : Транзиткнига, 2005. — 463 с. — (Мифы народов мира). — ISBN 5-17-019005-0. — ISBN 5-271-06472-7. — ISBN 5-9578-1667-1.
  • Петрухин В. Я. Карело-финские мифы. От «Калевалы» и птицы-демиурга до чуди и саамов / рецензенты: д. филол. наук О. В. Белова, д. филол. наук, проф. А. Б. Мороз. — М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023. — 240 с. — (Мифы от и до). — ISBN 978-5-00195-996-0.

Ссылки