Хафс аль-Куфи

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Хафс аль-Куфи
араб. حفص
Личная информация
Имя при рожденииХафс ибн Сулейман ибн аль-Мугира
Профессия, род деятельностикари
Дата рождения709
Место рождения
Дата смерти796
Место смерти
Страна
Религияислам
ОтецСулейман ибн аль-Мугира
Богословская деятельность
Направление деятельностикираат
УчителяАсим ибн Абу Наджуд
Дополнительная информация
Разное передатчик самого распространённого «чтения» Корана
Логотип Викиданных Информация в Викиданных ?

Абу́ ‘Амр Хафс ибн Сулейма́н аль-Куфи́, более известный как Хафс (араб. حفص‎; 709, Багдад — 796),[1][2] — одна из значимых фигур в искусстве кираата и чтении Корана, основной передатчиков одного из семи канонических методов декламации Корана. Кираат Хафса стал самым популярным методом чтения Корана в большинстве регионов мусульманского мира[3].

Биография

Его полное имя: Абу Амр Хафс ибн Сулейман ибн аль-Мугира ибн Абу Дауд аль-Асади аль-Куфи. Хафс был учеником и зятем Асима ибн Абу Наджуда[4]. Родившись в Багдаде, Хафс в конечном итоге переехал в Мекку, где он популяризировал свой метод чтения Корана[4]. В конечном счёте, чтение Асима ибн Абу Наджуда в варианте Хафса[араб.] (риваят Хафс ан Асим) стало наиболее популярным методом декламации в мусульманском мире[5]. Он был официально принят в качестве стандартного кираата для египетской печати Корана, изданного при Фуаде I в 1923 году[4]. Большинство изданных Коранов сегодня следуют чтению Хафса, за исключением тех, которые издаются в Северной и Западной Африке[6], где распространено чтение Варша[англ.] (чтение Нафи в варианте Варша[араб.]).

Примечания

  1. Muhammad Ghoniem and MSM Saifullah, The Ten Readers & Their Transmitters Архивная копия от 16 марта 2016 на Wayback Machine. (c) Islamic Awareness.
  2. Shady Hekmat Nasser, Ibn Mujahid and the Canonization of the Seven Readings, p. 129.
  3. Bewley, Aishah.
  4. 1 2 3 Peter G. Riddell, Early Malay Qur’anic exegical activity, p. 164.
  5. Cyril Glasse, The New Encyclopedia of Islam, p. 268.
  6. Aisha Geissinger, Gender and Muslim Constructions of Exegetical Authority: A Rereading of the Classical Genre of Qurʾān Commentary, pg. 79.