Хранитель престола
Хранитель престола (или блюститель престола; сир. ܢܛܪ ܟܘܪܣܝܐ, nāṭar kursyā, на́тар курси́я) — назначаемый преемник правящего патриарха в Церкви Востока. Первоначально хранитель престола должен был управлять церковью в период между смертью одного патриарха и избранием нового. В первой половине XV века, при патриархе Мар Шимуне IV Бассиди[англ.] католикосат Церкви Востока стал наследственным в семье Бар Мама[1][2]. Таким образом новый католикос должен был избираться из семьи предыдущего. Данный обычай стал традиционным для Ассирийской церкви Востока вплоть до второй половины XX века, за исключением иерархических линий, находившихся в унии с Римско-католической церковью[3]. Практика наследственной передачи патриаршества Ассирийской церкви Востока была фактически прекращена в 1976 году избранием католикоса-патриарха Мар Дынхи IV[4].
Практика наследственного патриаршества
Первоначально хранителю престола было поручено управлять церковью в период между смертью одного патриарха и избранием нового. В 554 году епископ Кашкара[англ.] получил особый статус и полномочия организовывать избрание нового патриарха[5]. С XIV века функцию управления церковью во время вакансий между смертью католикоса-патриарха и избранием его преемников выполняли митрополиты Бет-Хузайе[англ.][3]. В первой половине XV века, при патриархе Мар Шимуне IV[англ.] католикосат Церкви Востока стал наследственным в семье Бар Мама[1][2]. По мнению российского исследователя Н. Н. Селезнёва причинами введения данной практики стали трудность организации собрания епископов для выборов предстоятеля и возрастающее родовое сознание[2].
Мар Шимун и его преемники, вопреки каноническому праву, назначали на эту должность, обычно своих племянников[6]. Данная традиция наследования прочно укоренилась после 1552 года среди патриархов Ассирийской церкви Востока, за исключением иерархических линий, находившихся в унии с Римско-католической церковью[3].
В 1551 году католикос-патриарх Мар Шимун VII Ишояб[англ.] в соответствии со сложившейся традицией наследования патриаршего престола от дяди к племяннику, назначил своим преемником ребёнка восьмилетнего возраста[2] — Шимуна Дынху[7]. Недовольство некоторых епископов таким порядком, привело в следующем году к тому, что на соборе в Мосуле они вместе с духовенством, монахами и делегатами-мирянами от каждого региона[8], избрали новым патриархом настоятеля монастыря Раббана Ормизда Юханнана Сулаку, который принял имя Шимун VIII[7]. В 1553 году Шимун VIII Сулака, прибыл в Рим, принял католическое исповедание веры, епископское рукоположение и был назначен «патриархом халдеев» папой Юлием III[7]. Фактически это привело к расколу и разделению некогда единой Церкви Востока на католическую и некатолическую фракции[8]. Сторонники наследственной передачи патриаршего титула сохранили автокефалию и доэфесское вероучение. Cторонники выборов предстоятеля церкви вступили в юрисдикционное и вероучительное единство с Римско-католической церковью[9].
Как правило блюститель престола был племянником или младшим братом католикоса-патриарха. Хранитель престола не всегда становился следующим патриархом. Это происходило по разным причинам. Например, внезапная смерть блюстителя престола или изменения лояльности со стороны правящего предстоятеля[10].
Список хранителей престола
| Католикос | Годы патриаршества | Натар курсия |
|---|---|---|
| Шимун IV Бассиди[англ.] | 1450–1497 | Илия, митрополит Мосула, племянник Шимуна IV[11] |
| Шимун V[англ.] | 1497–1502 | Хнанишо[11] |
| Илия V[англ.] | 1502–1504 | неизвестен[12] |
| Шимун VI[англ.] | 1504–1538 | Ишояб, вероятно, митрополит Мосула, брат Шимуна VI[13] |
| Мар Шимун VII Ишояб[англ.] | 1538–1558 | Хнанишо, племянник Шимуна VII, которого сменил его брат Илия в 1550 году[14] |
| Католикос | Годы патриаршества | Натар курсия |
|---|---|---|
| Илия VI[англ.] | 1558–1591 | Хнанишо, брат Илии VI и Ишояб[14] |
| Илия VII[англ.] | 1591–1617 | Шимун (будущий Илия VIII), Хнанишо[15] |
| Илия VIII Шимун[англ.] | 1617–1660 | Хнанишо[12] |
| Илия IX[англ.] | 1660–1700 | Ишояб (будущий Илия X)[16] |
| Илия X[англ.] | 1700–1722 | Ишояб и Хнанишо[16] |
| Илия XI[англ.] | 1722–1778 | Ишояб[17] |
| Илия XII Дынха[англ.] | 1778–1804 | Ишояб и Хнанишо[18] |
| Иоханнан VIII Гормизд[англ.] | 1780–1830 | Нет[19] |
| Католикос | Годы патриаршества | Натар курсия |
|---|---|---|
| Шимун VIII Сулака | 1553–1555 | Отмена наследственной передачи[20] |
| Абдишо IV Марон | 1555–1570 | Нет[21] |
| Шимун Ябаллаха IV[англ.] | 1570–1580 | Нет[22] |
| Шимун IX Дынха[англ.] | 1580–1600 | Нет[23] |
| Шимун X Илия[англ.] | 1600–1638 | Мар Ишояб, восстановление наследственной передачи[24] |
| Шимун XI[англ.] | 1638–1656 | Неизвестен[25] |
| Шимун XII[англ.] | 1656–1662 | Неизвестен[25] |
| Шимун XIII Дынха[англ.] | 1662–1700 | Неизвестен[25] |
| Шимун XIV[англ.] | 1700–1740 | —[26] |
| Шимун XV[англ.] | 1740–1780 | —[26] |
| Шимун XVI[англ.] | 1780–1820 | Неизвестен[27] |
| Католикос | Годы патриаршества | Натар курсия |
|---|---|---|
| Иосиф I[англ.] | 1681–1696 | Нет[28] |
| Иосиф II[англ.] | 1696–1713 | Нет[28] |
| Иосиф III[англ.] | 1713–1757 | Нет[28] |
| Иосиф IV[англ.] | 1757–1780 | Нет[29] |
| Иосиф V Августин Хинди[англ.] | 1780–1827 | Нет[29] |
Линия Илии (№ 1) с резиденцией в Алькаше прервалась в 1804 году, потеряв большую часть своих последователей из-за Иоханнана VIII Ормизда, члена семьи Бар Мама, который перешёл в унию и в 1828 году, после смерти конкурирующего кандидата, племянника последнего признанного патриарха линии Иосифа (№ 3) с резиденцией в Амиде, был избран халдейским католическим патриархом. Эти иерархические линии были продолжены патриархами Халдейской католической церкви[30]. Линия Сулаки (№ 2) несмотря на вступление с унию с Римом в 1553 году, оказалась единственной линией наследования, не состоящей в общении с Католической церковью. Исследователь Дэвид Уилмшерст считает, что при патриархе Шимуне X (1600—1638) произошёл возврат к «старой вере» и был восстановлен обычай натар курсия[24]. Эта иерархическая линия была продолжена католикосами-патриархами Ассирийской церкви Востока[30].
Назират
В 1450 году католикос-патриарх Мар Шимун VI Бассиди ввёл особое положение — «назират». Его суть заключалась в том, что будущая мать хранителя престола во время беременности и сам будущий католикос с рождения не могли вкушать мяса[2][7]. Позднее появился обычай в соответствии с которым сестра хранителя престола также соблюдала пищевые ограничения, посвящала жизнь служению будущему патриарху[2] или становилась монахиней[6].
Оценки
Диакон московского храма Мат Марьям Ассирийской церкви Востока Роланд Биджамов считает обычай натар курсия оправданным, поскольку в Средние века, зачастую, западные миссионеры и османские власти вмешивались в выборы католикосов-патриархов Церкви Востока[6]. Римско-католическая церковь считала наследственную передачу патриаршества нарушением канонического права. До конца правления патриарха Шимуна IX[англ.] (1579—1600), иерархическая линия первого патриарха-униата Шимуна VIII Сулаки (линия Сулаки) поддерживала общение с католиками, однако возврат к наследственной форме передачи патриаршества сделал признание со стороны Рима невозможным[1]. В 1872 году папа Пий IX выпустил энциклику «Quae in patriarchatu», касающуюся положения дел в Халдейском восточнокатолическом патриархате, в которой назвал обычай натар курсия «позором наследственной преемственности патриархов»[31].
Примечания
- ↑ 1 2 3 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 237.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Селезнёв, 2001, с. 64.
- ↑ 1 2 3 Wilmshurst, 2000, p. 193.
- ↑ Н. Н. Селезнёв. Дынха IV Мар // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XVI : Дор — Евангелическая церковь союза. — С. 509—510. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-028-8.
- ↑ Baum, Winkler, 2003, p. 32.
- ↑ 1 2 3 Ассирийцы и Церковь Востока. Киностудия МДА Богослов с 22:15 на YouTube
- ↑ 1 2 3 4 Небольсин Э., Кораев Т. К. Ирак // Православная энциклопедия. — М., 2011. — Т. XXVI : Иосиф I Галисиот — Исаак Сирин. — С. 235—268. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-048-6.
- ↑ 1 2 Wilmshurst, 2000, p. 22.
- ↑ Селезнёв, 2001, с. 65.
- ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 239.
- ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 240.
- ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 245.
- ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 242.
- ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 243.
- ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 244.
- ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 246.
- ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 247.
- ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 248.
- ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 249.
- ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 250.
- ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 251.
- ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 252.
- ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 253.
- ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 254.
- ↑ 1 2 3 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 255.
- ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 256.
- ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 257.
- ↑ 1 2 3 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 258.
- ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 259.
- ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 238.
- ↑ F. Kristian Girling. The Chaldean Catholic Church: A study in modern history, ecclesiology and church-state relations (2003–2013) (англ.). — Department of Theology, Heythrop College, University of London, 2015. — P. 70—71. — 341 p.
Литература
На русском языке:
- Селезнёв Н. Н. Ассирийская церковь Востока. Исторический очерк. — Москва, 2001. — 105 с. — ISBN 5-86748-082-8.
На английском языке:
- Baum W., Winkler D. W. The Church of the East: A Concise History (англ.). — London-New York: Routledge-Curzon, 2003. — ISBN 9781134430192.
- Murre-Van Den Berg H. The Patriarchs of the Church of the East from the Fifteenth to Eighteenth Centuries // Hugoye: Journal of Syriac Studies. — 1999. — Vol. 2, no. 2. — P. 235—264.
- Wilmshurst D. The Ecclesiastical Organisation of the Church of the East, 1318–1913 (англ.). — Louvain: Peeters Publishers, 2000. — ISBN 9789042908765.
