Христианский мистицизм

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Христианство
Библия
Бог, Троица
История христианства
Христианское богословие
Христианское богослужение
Направления в христианстве
Критика христианства
Другое
Портал:Христианство

Христианский мистицизм — внутреннее направление в христианстве, представляющее собой «ценностное переживание тайны Божественной Троицы в рамках особой духовной практики»[1]. Христианский мистицизм сосредоточен на практике глубокой молитвы (контемпляции[2]), касающейся Иисуса Христа и Святого Духа. Первое послание к коринфянам 6:17(А Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом). Этот подход и способ жизни отличается от других форм христианской практики своей целью достижения единства с Богом.

Мистический опыт глубоко личный и вместе с тем производит впечатление снятия личного бытия, растворения в безличном и сверхличном — c этим связано отличие мистики христианской от мистики внехристианской. Христианская мистика есть не только отрешенность, но и воплощенность, конкретность, есть мистика любви. Для христианской мистики можно установить три условия, три признака: личность, свобода, любовь. В мистике внехристианской одинаково и на одном и на другом пути исчезает человек, в космической первостихии или в отвлеченном духе, снимаются границы личности[3].

На западное христианство, в основном, оказал влияние Августин, который описывал образ Божий, начав со связи Творца и творения, которую зов Бога и ответ человека на него превращает в тождество. Позднее Иоанн Скот Эриугена (810-877), воспринявший неоплатоническую философию и дав новые жизненные силы раннему средневековому мистицизму[4], переведя трактаты, приписываемые Псевдо-Дионисию Ареопагиту, который определил её классический тип. От Псевдо-Дионисия зависит и Св. Максим Исповедник, и Фома Аквинат. Германская мистика (Якоб Бёме, Ангелус Силезиус, Майстер Экхарт, Иоганн Таулер, Валентин Вайгель) остро ставит вопрос различения христианской и нехристианской мистики и делает выводы из апофатической теологии, которых не было ещё у Псевдо-Дионисия и в мистике средневековой[3].

Уильям Инге, декан собора святого Павла в Лондоне и профессор Кембриджского университета, разделял эту scala perfectionis (т.е. "шкалу совершенства", "лестницу совершенствования" - сродни православной лествице, обозначающей ступени добродетели, по которым христианин должен приходить к духовному совершенству) на три этапа: очистительную, или аскетическую; озарительную, или контемпляционную, и объединительную, в которой становится возможным лицезреть Бога лицом к лицу[5].

В традиции мистической теологии, библейские тексты обычно толкуются аллегорически; например, в тексте Нагорной проповеди Иисуса (Матф. 5-7) во всей полноте содержится путь к прямому единению с Богом. Также, согласно контемпляционной и отшельнической традиции кармелитов центральным библейским текстом являются 3-4 стихи 1 книги Царств, на основе которых написана «Книга первых монахов».

Широкий спектр религиозных течений придерживается мнения, что человек утратил свою изначальную связь с Богом. Человеческий дух страстно желает обрести эту связь вновь и сокровенно познать Бога. Христианская традиция учит, что эту связь можно восстановить лишь посредством крови Иисуса Христа (Евреям 10:19,20). Христианский ортодоксальный мистицизм также всегда поддерживал необходимость Христа как Единственного Посредника, через которого можно быть удостоенным познания Бога. Глубина этого переживания, тем не менее, зависит от очищения христианина и от дел любви, совершенных во славу Иисуса Христа, а также от инициативы Бога явить Себя через Христа и Святой Дух в особой контемпляционной благодати. Христианский мистицизм находит подтверждение своим практикам и учению в Библии. В то же время, некоторые формы мистицизма[], особенно те, на которые оказало воздействие течение нью-эйдж, могут пренебрегать значением крови Иисуса, и это не находит поддержки в классических мистических христианских традициях, будь то католицизм, протестантизм или православие.

Практика

Христиане основное внимание в мистике уделяют духовному преображению собственного эгоизма; следование этому пути имеет целью более полную реализацию людей, «созданных по образу Божьему», и как следствие — жизнь в гармоничном общении с Богом, Церковью, человечеством и всем творением, включая себя. По мнению христиан, этот человеческий потенциал реализуется наиболее полно в Иисусе Христе, именно потому, что Он и Бог, и человек, и проявляется в других людях через их близость с Ним, сознательную, как в случае с христианскими мистиками, или бессознательную, как в случае духовных людей, следующих другим традициям, таких как Ганди. Восточная христианская традиция называет такое преображение теозисом, или обожением, суть которого наверно наиболее полно описана древним афоризмом, приписываемым Афанасию Александрийскому: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом».

Начиная, по крайней мере, с Евагрия Понтийского и Псевдо-Дионисия Ареопагита, христианские мистики следовали тройному пути достижения святости. Хотя эти три аспекта имеют разные названия в разных христианских традициях, их можно характеризовать как очищение, просвещение и единение, что соответствует телу, душе (или разуму) и духу[].

С первого пути, очищения, начинается восхождение христианского мистика[]. Этот подход основное внимание уделяет дисциплине, особенно в том, что касается человеческого тела, подчеркивая важность молитвы в определенное время, либо самостоятельной, либо коллективной, и в определенных позах, часто стоя или на коленях. Также большое внимание уделяется посту и совершению подаяния; последнее включает так называемые «дела милосердия», как духовные, так и телесные, такие как накормить голодных или предоставить ночлег.

Очищение, которое основано на христианской духовности в целом, главным образом сосредоточено на «умерщвлении духом дел плотских» (Рим. 8:13). К делам плоти здесь относится не только внешнее поведение, но и привычки, отношения, принуждение, пагубные склонности и т. д. (иногда называемые эгоистическими страстями), которые противостоят истинному существованию и жизни христианской не только внешне, но и внутренне. Эвелин Андерхилл описывает очищение как осознание собственного несовершенства и конечности, что приводит к самодисциплине и смирению. Из-за телесного и воспитательного аспекта эта фаза, так же как и весь христианский путь, часто называют «аскетическим» — термин, который происходит от греческого слова, подразумевающего атлетическую тренировку. По этой причине в древней христианской литературе выдающихся мистиков часто называли «духовными атлетами» — образ, который также несколько раз используется в Новом Завете[] для описания христианской жизни. Это стяжание спасения в подлинном смысле этого слова, относящемся не только к вечной жизни, но и к исцелению во всех жизненных областях, включая восстановление духовного, психологического и физического здоровья.

Другой аспект традиционной христианской духовности, или мистицизма, связан с общинной основой. Даже жизнь отшельников — это жизнь в общении с Церковью и общиной верующих. таким образом, участие в обрядах, особенно в Евхаристии, является неотъемлемой частью христианского мистицизма. С этим связана также практика наличия духовника или «друга души», с которым ведется обсуждение духовного прогресса. Этот человек, который может быть как духовным лицом, так и мирским, выступает в качестве духовного наставника.

См. также

Примечания

  1. ↑ Шулугина Г. А. Заключение // Нравственные проблемы христианского мистицизма. Автореферат канд. дисс. — Саранск, 2000. — 177 с.
  2. ↑ Контемпляция: (лат.) наблюдение, зрительное погружение при отключении всей воли (см. Созерцание); в частности, у мистиков это — созерцание божественного в зеркале собственного внутреннего и одновременно открывание сверхчувственной глубины реальности; контемплятивный — склонный к созерцательности, зрительному познанию (Философский энциклопедический словарь).
  3. ↑ 1 2 Н. Бердяев, Дух и реальность. Гл. VI Мистика. Её противоречия и достижения. Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 20 августа 2008 года.
  4. ↑ Христианский мистицизм. PEMPTOUSIA. Дата обращения: 10 февраля 2019. Архивировано из оригинала 7 февраля 2019 года.
  5. ↑ Christian Mysticism (1899 Bampton Lectures). Дата обращения: 27 сентября 2010. Архивировано 16 июня 2018 года.

Литература

  • Бердяев Н. Дух и реальность. Гл. VI Мистика. Её противоречия и достижения
  • Козлов В. В., Майков В. В. Мистические традиции христианства — трансперсональный анализ // Христианство и культура. Сборник международной научно-практической конференции. — Астрахань, 2000.
  • Козловский И. А. Избранные лекции по теории и практике религиозного мистицизма. — Т1. Буддизм. Христианство. — Донецк: Норд-Пресс, 2009. — 322 с. — ISBN 978-966-380-343-2.
  • Леонова Л. Л. Феномен лика в контексте культурных традиций христианского мистицизма: Дис. канд. культурологических наук: 24.00.01: Киров, 2004. — 132 c.
  • Судзуки Д. Т. Мистицизм: христианский и буддийский. — Киев: София, 1996. — 288 с.
  • Тайване Э. Трансформации ортодоксии и ортопраксиса в современном западном христианстве на примере Международного общества христианской медитации: феноменологическая экспликация // Религиоведение (журнал). — 2011. — № 3. — С. 95—106. — ISSN 2072-8662. Архивировано 28 августа 2014 года.
  • Торчинов Е. А. Глава 3. Догматика и мистика в христианстве // Религии мира. Опыт запредельного (трансперсональные состояния и психотехника). СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1997.
  • Челышев П.В. Преподобный Симеон Новы богослов о духовном преображении человека. Акафист. М.:Православный приход Храма вмч. Димитрия Солунского, 2004.
  • Бернард МакГин[англ.]: The Foundations of Mysticism: Origins to the Fifth Century, 1991, reprint 1994, ISBN 0-8245-1404-1
  • Бернард МакГин[англ.]: The Growth of Mysticism: Gregory the Great through the 12th Century, 1994, paperback ed. 1996, ISBN 0-8245-1628-1
  • Tito Colliander: Way of the Ascetics, 1981, ISBN 0-06-061526-5
  • Thomas E. Powers: Invitation to a Great Experiment: Exploring the Possibility that God can be Known, 1979, ISBN 0-385-14187-4
  • Richard Foster: Celebration of Discipline: The Path to Spiritual Growth, 1978, ISBN 0-06-062831-6

Классики

Ссылки