Чувашская мифология

Чувашская мифология и традиционная религия — комплекс воззрений, верований и культов чувашей, в основном существовавший в IX—XIX вв. Многие черты мифологии и религии среди некрещёных чувашей сохраняются и в наше время, в том числе сохранены традиционные обряды погребения, система праздников и ритуалов^[1].

Традиционная религия называется некрещёными чувашами «обычаем предков» (ваттисен йăли), а также «тӗне» (мироустройство), а её приверженцы — «истинными чувашами» (чăн чăваш)^[2].

Первые источники сведений по чувашской мифологии и религии — это записи таких ученых, как В. А. Сбоев, В. К. Магницкий, Н. И. Золотницкий и др. Важным источником информации о традиционных верованиях чувашей стала изданная в 1908 г. книга венгерского исследователя Д. Месароша «Памятники старой чувашской веры».

Язычество сохранилось в своей неприкосновенности только очень спорадически. Языческое селение это редкостное явление. Вопреки этому мне прошлым летом удалось длительное время побывать в одной такой исконно языческой местности <…> И в других краях, где сейчас уже исповедуют христианскую веру, жива память о языческой эпохе в основном в устах стариков, которые сами лет 40-50 тому назад тоже приносили жертвы древним чувашским богам.

— Д. Месарош^[2]

В конце XX в. большой массив чувашских мифов был обработан при составлении чувашского эпоса Улып^[3].

Основным источником современных сведений по чувашской мифологии и религии, полученных в конце XX в. в результате множества научных экспедиций — труды доктора исторических наук А. К. Салмина^[4].

По преданиям чуваш, мир создан богом Турă^[5]. Сначала на земле были только один язык и одна вера. Затем на земле появилось 77 разных народов, 77 разных языков и 77 разных вероисповеданий.

Была сплошная ночь (тĕттĕм тĕнче), в нём родились три солнца и появился светлый мир (çут тĕнче). Они своим теплом растопили тьму — появилась вода (бескрайний океан), в океане появилась утка. Утке нужна была еда — под водой появилась рыба. Утка устала плавать, она захотела отдохнуть. Поэтому утка начала нырять и доставать со дна океана глину, землю и камни. Таким образом в центре океана образовалась суша. Среди камней утка нашла три зёрнышка. Закопала три зёрнышка в землю, из них выросли травы, цветы и деревья.

Однажды ночь и три брата солнца начали между собой спорить, о том кто же из них главнее. Они решили создать человека, для того, чтобы он рассудил их. Человека они слепили из глины. Спросив его, человек ответил: «Вы трое — главнее всех. Вы даёте тепло от которого растут и существуют растения». Ночь услышала это и обиделась.

Время шло, человеку стало скучно. Решил человек создать себе друга из глины. Но так как он не знал, как правильно создавать человека, случайно слепил женщину, которая оказалась не похожей на него. Так появились первые люди, от которых впоследствии появились чуваши.

В последующем, молодое поколение чуваш устали от бесконечной жары. Они решились попросить самого лучшего охотника уничтожить все три солнца. Старики говорили: «Нельзя этого делать. Серьёзная беда ждет человека.» Но молодые их не послушали. Решились уничтожить солнца.

На следующий день охотник выдвинулся к солнцам. Метким выстрелом охотник попал в первое солнце и разбил его на мелкие-мелкие кусочки, от его осколков образовались звезды. Оставшиеся два солнца испугались и начали убегать, но охотник вторым выстрелом успел ранить ещё одно солнце, из за этого оно стало светить тускло — так образовалась луна. Третье солнце, увидев это всё, успело спрятаться под воду.

Теперь, на Земле, стало не так жарко, даже холодно — появилась зима. Теперь люди поняли какую жестокую ошибку они совершили, они начали таскать камни для того, чтобы соорудить самую высокую гору и впоследствии подняться высоко вверх и склеить разбитое солнце. Но горы немножко не хватило, чтобы дотянуться с неё до самой вершины седьмого неба, поэтому было решено, на вершине посадить дуб, который будет связывать небо и землю. Спрятавшееся уцелевшее третье солнце увидев это всё, сделало вывод, что люди осознали свою ошибку. Солнце вышло из океана и поднялось высоко-высоко вверх. Теперь люди поклонялись солнцу и просили прощения с помощью векового дуба, который был посажен на вершине горы.

Впоследствии ночь и солнце между собой договорились о том, что днем будет главным — солнце, а ночью — тьма.

С тех пор чуваши повсеместно рисуют и вышивают узоры — три солнца, утку, океан, квадратную землю и вековой дуб.

Чувашский бог Турă переводится с чувашского, как Создатель и Горное Солнце.

Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. Мир состоял из трех частей и семи слоёв: трёхслойный верхний мир, однослойный наш мир и трёхслойный нижний мир.

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти Кебе, который передает молитвы людей богу Турă, обитающему в самом верхнем ярусе. В надземных ярусах находятся и светила — луна ниже, солнце выше.

Первый надземный ярус находится между землёй и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже («на высоте крыши ветряных мельниц»), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли — мир людей — называется «верхним миром»(Çỹлти çанталăк). По форме земля четырёхугольная, в заговорах часто упоминается «четырехугольный светлый мир» (Тăват кĕтеслĕ çут çанталăк).

Земля была квадратной. На ней жили разные народы. Чуваши верили, что их народ живёт в середине земли. Священное дерево, древо жизни, которому чуваши поклонялись, поддерживало небосвод посередине. С четырёх сторон, по краям земного квадрата, небосвод поддерживали четыре столба: золотой, серебряный, медный и каменный. На верхушках столбов располагались гнезда, в них по три яйца, на яйцах — утки.

Берега земли омывал океан, бушующие волны постоянно разрушали берега. «Когда край земли дойдет до чувашей, конец света придет», — верили древние чуваши. В каждом углу земли стояли на страже земли и людской жизни чудесные богатыри. Они охраняли наш мир от всякого зла и несчастий.

Верховный бог находился в верхнем мире. Он правил всем миром. Громы и молнии метал, дождь пускал на землю. В верхнем мире находились души святых и души не родившихся детей. Когда человек умирал, душа его по узенькому мосту, переходя на радугу, поднималась в верхний мир. А если он был грешен, то, не пройдя узкого моста, душа человека падала в нижний мир, в ад. В нижнем мире стояло девять котлов, где варились души грешных людей. Слуги дьявола непрестанно поддерживали под котлами огонь^[6].

В чувашской мифологии по В. К. Магницкому всего существовало более 210 богов и преданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир. Д. Месарош указывал:

Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном боге, что ни в коем случае не похоже на язычество. Русские исследователи В. А. Сбоев, В. К. Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, чёрной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значения слово, называя Богом, и даже названия определённых болезней, без какой-либо систематизации и знания языка. В главе, посвященной Богу, я подробно говорю о чувашском монотеизме^[2]

О количестве богов существует несколько мнений. По одному мнению бог один — Верховный бог (Ҫӳлти Турă), а остальные только прислуживают ему и являются духами. Другие считают чувашскую веру многобожьей.

• Албаста — злое существо в виде женщины с четырьмя грудями
• Арзюри — дух, хозяин леса, леший
• Вубар — злой дух, насылал болезни, нападал на спящего человека
• Вите хуси — хозяин хлева
• Вудаш — злой дух, обитающий в воде
• Ийе — дух, обитающий в банях, мельницах, заброшенных домах, хлевах и т. д.
• Ирих — божество-хранитель домашнего очага; дух, способный насылать на людей болезни
• Келе — злой дух.
• Вупкан — злой дух, насылающий болезни, невидимый или в виде собаки.
• Хэрле щыр — добрый дух, живущий в небесах
• Эсрель — дух смерти

• Асьтаха
• Ашапатман
• Огненный змей
• Пирешти
• Шоргоны
• Куйгараш
• Семрук

• Адыл Батыр
• Улып
• Туйтупалар
• Чернышь
• Темень

Ы́рамась (чув. Ырăмçи, Ăрăмăç) — человек, обладающий мифической силой; в народе его называли творцом, мудрецом, волшебником, всесильным, вещим, ворожеем, колдуном, знахарем, чародеем и т. д. Иногда он выступал в роли юмăç и мăчавăр. Его действия, направленные на достижение добра или зла, представлялись в виде сотворения микрокосма и сопровождались заклинаниями, заговорами, гимнами-речитативами. Их текст часто заключал в себе формулу обращения к Аша, которое повторялось по 3, 5, 7, 9 раз, что было связано с представлениями о магической силе нечётных чисел. Количество повторений формулы зависело от силы желания достичь поставленные цели.

Ырāмаç (Ырāмçā) — в буквальном смысле означает «Добродетель». Происходит от слова Ырā — Добро. В чувашской истории есть заметка из Якушкинского куста про священное место «Карталлā Ыр» (Киреметь) где Ырамась проводил обряды при помощи целительных трав, грибов и заклинаний. Он задабривал духов зла, снимал порчу, приносил человеку оздоровление. Согласно некоторой точке зрения, чувашское ăрăмăç происходит из орхоно-енисейского ырк (гадание)^[7]. Другие тюркские соответствия — тат. ырымчы, узб. иримчи. В современном чувашском языке этим словом обозначают народных целителей и экстрасенсов^[8][9].

• гора Арамази, к которой был прикован праотец чувашей Улып.
• гора Аратан — гора подземного мира. Одноимённая гора находится в Шемуршинском районе на территории национального парка «Чаваш Вармане».
• ырсамай (киреметь), картала ыр, Валем Хузя. Государственная киреметь серебряных булгар в столице булгар Пюлере (Биляр).
• Сетле-кюль — согласно ряду мифов, молочное озеро, на берегах которого живут потомки последнего казанского хана.

Мифология и религия чувашей унаследовали много черт от тенгрианства^[10]. Тем не менее, они ушли от общего корня гораздо дальше, чем верования других тюркских народов. Монотеистический характер чувашской веры иногда объясняется сильным влиянием ислама. Исламскими (арабскими и персидскими) по происхождению являются многие религиозные термины. Традиции ислама сказались на молельных, погребальных и др. обычаях чувашей. Позднее чувашская вера испытала не менее сильное влияние со стороны христианства. В наши дни среди чувашей, проживающих в сельской местности, достаточно сильно распространен религиозный синкретизм, где христианские традиции тесно переплетены с «языческими» (древнечувашской религией)^[11].

• Тенгрианство
• Культ предков в чувашской мифологии

• Вольтер Э. А. Тара, верховный бог эстов // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1901. — Т. XXXIIa. — С. 617—618.
• Денисов П. В. Религиозные верования чуваш (историко-этнографические очерки). — Чебоксары: Чувашское государственное издательство, 1959. — 408 с.
• Димитриев В. Д. Чувашские исторические предания: Очерки истории чувашского народа с древних времен до середины XIX века. — 2-е изд., доп. — Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1993. — 446 с.
• Димитриев В. Д. Этнотеатральные формы в чувашском обряде: монография / Чуваш. гос. ин-т гуман. наук. — Чебоксары: ЧГИГН, 1998. — 247 с.
• Месарош Д. Памятники старой чувашской веры / Пер. с венг. — Чебоксары: ЧГИГН, 2000. — 360 с. — ISBN 5-87677-017-5.
• Магницкий В. К. Материалы к объяснению старой чувашской веры. — Казань, 1881.
• Пиамбар // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1898. — Т. XXIIIA (46): Петропавловский — Поватажное. — С. 772.
• Трофимов А. А. Чувашская народная культовая скульптура. Ч., 1993;
• Ашмарин Н. И. Болгары и чуваши. — Казань, 1902.
• Кудряшов Г. Е. Тĕн тĕшмĕшлĕхĕ тата унпа кĕрешесси. — Шупашкар: Чăваш АССР кĕнеке издательстви, 1970. — 72 c.
• Атаманов Г. С. Юмăçа, тĕшмĕше ан ĕнен, чирлесен тухтăр патне кай. — Шупашкар: Чăваш АССР государство издательстви, 1960. — 32 с.
• Куницкий Р. В. Тĕнчен пуçламăшĕ пулнă-и? — Шупашкар: Чăваш АССР гос. изд-ви, 1956. — 31 с.
• Салмин А. К. Жертвоприношение в традиционной жизни чувашей.
• Государственная религиоведческая экспертиза Природной экологической религиозной организации «Академия Чувашской Духовности»
• Салмин А. К. Традиционные обряды и верования чувашей. — СПб.: Наука, 2010. — 240 с.
• Салмин А. К. Божество Тор: чувашско- скандинавские типологии. // Скандинавские чтения — 2010
• Салмин А. К. Система религии чувашей / Отв. ред. А. И. Терюков. — СПб.: Наука, 2007. — 653 с.
• Салмин А. К. Чувашское божество Кăвар // Радловские чтения — 2007
• Салмин А. К. Чувашское божество Шилек // Этнография восточно-финских народов: история и современность. — Ижевск: УрО РАН, 2007. — С. 182—192.
• Комлев И. Г. Религия и мифология древних болгар в трудах болгарских учёных (1950—1990 гг.)
• Матвеев Г. М. Мифоязыческая картина мира этноса: на примере чувашской мифологии и язычества : автореферат диссертации… доктор философских наук. — Чебоксары, 2007. — 338 с.
• Новая религиозность в России: учения, формы и практика / А. А. Ожиганова, Ю. В. Филлипов; Институт этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. — М.: 2006, 299 с.
• Салмин А. К. Система верований чувашей / Отв. ред. член.-корр. РАН С. А. Арутюнов. — Чебоксары, 2004. — 208 с.
• Напольских В. В. Заметки на полях: Неоязычество на просторах Евразии. // Вестник Евразии / Acta Eurasica. — Вып. 1. — Москва, 2002.
• Неоязычество на просторах Евразии / Сост. В. А. Шнирельман; Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. — Москва, 2001. — 177 с.
• Браславский Л. Ю. Религиозные и оккультные течения в Чувашии (культы, церкви, секты, деноминации, духовные школы). (недоступная ссылка) — Чебоксары: изд-во «Чувашия», 2000. — 374 с., илл.
• Салмин, А. К. Киремет : [о чуваш. обрядах и молениях] / А. К. Салмин; отв. ред. С. А. Арутюнов; Чуваш. нац. акад., Науч.-исслед. ин-т яз., лит., истории и экон. при Совете Министров Чуваш. Респ. — Чебоксары, 1992. — 27 с. — Ч. текста англ. — Библиогр.: с. 24—26.
• Салмин, А. К. Народная обрядность чувашей = Folk Rituals of Chuvash / А. К. Салмин; отв. ред. С. А. Арутюнов. — Чебоксары, 1994. — 338 с.; 21 см. + 1 л. табл. — Библиогр.: с. 327—335. — ISBN 5-87677-002-7.
• Салмин, А. К. Религиозно-обрядовая система чувашей / А. К. Салмин; отв. ред. Н. Л. Жуковская; Чуваш. нац. акад., Науч. -исслед. ин-т яз., лит., истории и экон. при Совете Министров Чуваш. Респ. — Чебоксары, 1993. — 209, [1] с. — Библиогр.: с. 199—206.
• Традиционная культура чувашей / Ч. 1 : Культура традиционного хозяйства чувашей / П. П. Фокин Чуваш. гос. ин-т гуманитар. наук. — Чебоксары, 1995—144 с.: рис. — ISBN 5-87677-008-6.
• Традиционная культура чувашей / Ч. 2 : Материальная культура чувашей / Г. Б. Матвеев. Чуваш. гос. ин-т гуманитар. наук. — Чебоксары, 1995—198, [1] с.: рис.
• Чувашские праздники и обряды : программа спецкурса / [сост. Б. Л. Алексеев, Н. И. Егоров]. — Чебоксары : Изд-во Чуваш. ун-та, 1993. — 11 с.
• Ахтимирова-Петрова, Р. Н. Чăвашсен ырă йăла-йĕркисем : очерксем, аса-илÿсем, калавсем = Добрые традиции и обычаи чувашские. / Роза Николаевна Ахтимирова-Петрова; [худож. Ф. И. Мадуров]. 1-мĕш кĕнеке. — Шупашкар, 1995 — 63 с. — ISBN 5-900627-03-9.
• Салмин А. К. Духи требуют жертв. Система традиционных обрядов Чувашии. — Чебоксары, 1990.
• Наумов Н. Е. Языческие боги чуваш. Словарь. Машинописный сборник. 1987.
• Филатов С. Чувашское язычество // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Филатов. — М.: Логос, 2006. — Т. IV. — С. 100—105. — 366 с. — 2000 экз. — ISBN 5-98704-057-4.

• Чӑваш тӗнне ӗненекенсем валли ҫӗр ыйтнӑ
• Чӑвашсем Сурхурие пуҫтарӑннӑ
• Шура Шурумбус: Чувашские Боги Асы (Астурри)