Шанкара

Перейти к навигацииПерейти к поиску
Шанкара
санскр. आदि शङ्कर
Дата рожденияоколо 788[1][2]
Место рождения
  • Калади[вд], Индия[3]
Дата смертиоколо 820
Место смерти
Язык(и) произведенийсанскрит
Род деятельностифилософ, писатель
Основные интересыфилософия
Вероисповеданиеиндуизм и Адвайта-веданта
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Философия индуизма
Школы
Философы и мыслители

Ша́нкара (А́ди Шанкара санскр. आदि शंकर [aːd̪i ɕəŋkərə], Шанкарача́рья; 788—820) — индийский мыслитель, один из представителей веданты, религиозный реформатор и полемист, мистик и поэт. На основе Упанишад создал последовательную монистическую систему — адвайта-веданту[].

Биография

Традиционные описания жизни Шанкары в основном описывают чудесные и легендарные события. Его родители (брахманы) были бездетны много лет. Они молили Шиву в шиваитском храме Вришадринатха в горах Тричурa даровать им ребёнка. Шива явился во сне супругам и предложил выбор: множество посредственных сыновей, которые жили бы длинной жизнью во внешнем богатстве и удаче, или одного сына, который не будет жить долго, но станет великим мудрецом. Родители выбрали последнего, которого назвали в честь бога Шанкарой (один из эпитетов Шивы). Его отец умер, когда Шанкаре исполнилось пять лет. В этом возрасте он приступил к изучению четырёх Вед, показав поразительные способности и вскоре превзошёл в учёности своих учителей. В возрасте восьми лет, когда истёк срок отпущенный изначально Шанкаре для земной жизни, на глазах матери его в реке схватил крокодил и отпустил только тогда, когда женщина согласилась, чтобы её сын стал санньясином. Шанкара отправился в поисках гуру на север Индии, где на берегах реки Нармады он встретил Говинду, ученика Гаудапады. Здесь Шанкара постиг основы адвайты, написал большинство шиваитских и вишнуитских гимнов, создал ряд философских трактатов и комментарий к «Брихадараньяка-упанишаде». Существовало пророчество Бадараяны, согласно которому лучшее толкование его текста суждено написать усмирителю вод. Говинда вспомнил о нём, когда Шанкара, исполнив специальную мантру на «привлечение вод», усмирил вышедшую из берегов Нармаду. Шанкара, получив благословение своего учителя, за четыре года написал комментарии ко всем произведениям «тройного канона»: к «Брахма-сутрам» Бадараяны, «Бхагавад-гите» и основным Упанишадам. Шанкара совершил паломничество на священную гору Кайлас, где ему явился Шива в ипостаси подателя высшего знания (Дакшинамурти), и в Бенарес. После смерти Говинды, которого погребли на одном из островов Нармады и впоследствии возвели храм, Шанкара в сопровождении учеников, часть из которых была учениками Говинды, отправился в Праягу, гдё провёл немало диспутов и приобрёл новых приверженцев. Затем Шанкара вновь отправился в «город двух тысяч храмов» и поселился в гхате (святилище для совершения погребальных обрядов) на берегу Ганга. Однажды он встретил на улице чандалу (сына шудры и женщины-брахманки, наиболее презираемая часть индийского общества) и приказал тому уступить дорогу, опасаясь ритуальной нечистоты, но чандала, ссылаясь на учение адвайты о единстве Атмана, сказал о изначальном единстве всех живых существ, после чего Шанкара припал к его ногам и просил прощения.

В последние годы перед смертью Шанкара странствовал по Индии и организовал ряд монастырей (Дварака, Джошиматх в 45 км от Бадринатха, Пури, Шрингери, Канчи), некоторые из которых действуют и поныне. Умер он на 33 году жизни в окружении многочисленных учеников и приверженцев. Ряд мест претендуют на место его захоронения (Канчи, Кедарнатх), но есть предание о его божественном преображении (дематериализации в радужное тело) на горе Кайлас[]

Версии датировки жизни

Существует несколько версий датировки жизни Шанкары:

  • 788—820 н. э.: Эта версия является общепризнанной в науке. Она основывается на сведениях, задокументированных Шрингери Шарада Питхой[англ.], единственной матхой, которая полностью сохранила историю передачи учения Шанкары через «джагад-гуру» (вселенских гуру), начиная с VIII века н. э.[5] Макс Мюллер, Макдонелл, Патхак[англ.], Дойссен и Радхакришнан придерживались именно этой версии[6].
  • 509—477 до н. э.: эта датировка, относящая годы жизни Шанкары более чем на тысячу лет ранее по сравнению с другими версиями, основана на записях Дварака Питхи[англ.] и Говардхана матхи[англ.][7]. Однако такая ранняя датировка не согласуется с тем фактом, что Шанкара цитировал буддистского логика Дхармакирти[5].
  • 44—12 гг. до н. э.: По мнению Анандагири, Шанкара родился в Чидамбарам в 44 г. до н. э. и скончался в 12 г. до н. э.[6]
  • VI век н. э.: Эта версия выдвинута К. Т. Телангом[англ.]. Р. Г. Бхандаркар полагал, что Шанкара родился в 680 г. н. э.[6]
  • 805—897 гг. н. э.: А. Д. Венкитешвара не только относит время жизни Адишанкары к более позднему периоду, чем большинство исследователей, но и придерживается мнения, что Шанкара прожил 92 года, поскольку иначе не смог бы создать все приписываемые ему труды[6].

Адвайта Шанкары

Адвайта является монистической системой, которая утверждает Брахмана началом и единством сущего, а многообразие мира объясняет проявлением творческой энергии Брахмана (майя), которую «среднее» сознание, в силу омрачённости и незнания (авидья), воспринимает как разрозненные объекты, хотя между ними и Брахманом нет никакого отличия. Учение Шанкары исходит из традиционных для индуизма текстов: Веды, Упанишады, Бхагавад-гита и Веданта-сутры. Предшественники: Пурва-миманса, санкхья, йога, джайнизм, буддизм. «Мандукья-карики» Гаудапады написаны под влиянием буддийских идей. В религиозно-социальном отношении, Шанкара выступал как консерватор. Изучение ведической литературы традиционно запрещалось шудрам: этот «запрет и соответствующие наказания (вплоть до заливания ушей расплавленным оловом) Шанкара и поддерживает самым решительным образом (БСБ 1.3. 34-38)»[8] По поводу обвинений адвайты Шанкары в «замаскированном буддизме» В. С. Костюченко отмечает, что «в современной Индии это тема ряда философских симпозиумов и конференций. Дискуссии эти показали, что, во всяком случае, утверждения о „замаскированном буддизме“ адвайты являются упрощением и огрублением реального взаимоотношения обоих учений. Уже начиная с Шанкары (яростно критикующего буддизм во всех его вариантах) пути вновь начинают расходиться»[9]. По мнению Сарвепалли Радхакришнана «не подлежит сомнению, что Шанкара развивает всю свою систему из упанишад, а „Веданта-сутру“ разрабатывает безотносительно к буддизму»[10] Ф. М. Мюллер аналогично отрицает влияние буддизма на Шанкару[11].

Ряд[12][13][14][15][16] индологов считает адвайта-веданту Шанкары естественной, логичной и наиболее точной трактовкой Упанишад.

Рудольф Отто указал на сходство в словаре и формулировках между Мейстером Экхартом и Шанкарой.

Шанкара отождествлял неведение-авидью и творческую силу Абсолюта, майю. Авидья-майя в его философии не определяется ни как реальная сила (в отличие от шакти кашмирского шиваизма), ни как голая иллюзия, не имеющая к Абсолюту никакого отношения: майя для Шанкары сила sad-asad-anirvacaniya, ни-реальная ни-иллюзорная[17]. Майя, проявляясь как вселенная, скрывает за собой неизменную сущность: лишённый свойств, самотождественный, единый — ниргуна (непроявленный) — Брахман. Майя оказывается наложением (adhyasa) на неизменный Брахман. Будучи подверженной развёртыванию, трансформации (parinama) Майя является и оборотной стороной Брахмана, его творческой силой, шакти, которая включает в себя омрачение, неведение (авидью) — основу индивидуального характера опыта. Духовная реализация понимается Шанкарой как растворение в Брахмане субъекта, объекта и самого процесса познания[18]. Ниргуна-Брахман, основа всего, лишён любых качеств[19]. «Нельзя помыслить то, что пронизывает собою мысль», — говорит о ниргуна-Брахмане Шанкара[20]. На самом деле, в мире нет никаких изменений, все новые названия являются обозначением для уже существующего: для Брахмана[21]. Утверждая всеобщую причину, Брахман, Шанкара отрицает следствие, сводя его только к обозначению: «Следствие — только словесная форма, оборот речи»[22]. При этом, Брахман как основа мира, то есть наделённый качествами, является сагуна-Брахманом (что объяснение более низкого уровня, нежели учение о бескачественном ниргуна-Брахмане)[23].

Ранний Адвайтин Гаудапада (VI—VII вв. н. э.) находился под влиянием буддизма.[24][25][26][27] Гаудапада перенял буддийские доктрины о том, что высшая реальность — это чистое сознание (виджняпти-матра)[28] и «что природа мира — это четырехугольное отрицание».[28] Гаудапада «вплел обе доктрины в философию Мандукья-упанишады, которая была далее развита Шанкарой».[25] Гаудапада также перенял буддийскую концепцию «аджаты» из философии Мадхьямаки Нагарджуны.[26][27] Шанкаре удалось ввести майяваду Гаудапады[29][note 1] в «Брахма-сутры» Бадараяны, «и придать ей locus classicus», [29]вопреки реалистическому течению Брахма-сутр.[29] Хотя Шанкара имеет беспрецедентный статус в истории Адвайта Веданты, раннее влияние Шанкары в Индии сомнительно.[30] До 11-го века сама Веданта была периферийной школой мысли,[31] и до 10-го века Шанкара был в тени своего старшего современника Мандана Мишры.[32][33] Историческая слава и культурное влияние Шанкары и Веданты возросли лишь столетия спустя, в эпоху мусульманских вторжений и последующего опустошения Индии,[30][34][35] благодаря усилиям Видьяраньи (XIV в. н. э.), который создал легенды, чтобы превратить Шанкару в «божественного народного героя, который распространил свое учение посредством своей дигвиджайи (всеобщего завоевания)» по всей Индии.[36][37] Позиция Шанкары ещё больше укрепилась в XIX и XX веках, когда неоведантисты и западные востоковеды возвысили Адвайту Веданту «как связующую богословскую нить, объединившую индуизм в единую религиозную традицию».[38] Адвайта Веданта получила широкое признание в индийской культуре и за её пределами как парадигматический пример индуистской духовности,[39] Шанкара стал «знаковым представителем индуистской религии и культуры», несмотря на то, что большинство индуистов не придерживаются Адвайта Веданты.[40]

Произведения и переводы

Комментарии:

  • «Брахмасутра-бхашья» — комментарий к «Брахма-сутре» («Веданта-сутре») Бадараяны.
  • Шанкара. Избранные комментарии на Брахма-Сутры Бадараяны / пер. с санскр., вступл. и комм. Н. В. Исаевой. М., 1993.
  • Шанкара. «Брахма-сутры». Комментарий Шанкары. Глава II, раздел III / пер. Н. В. Исаевой // Степанянц М. Т. Восточная философия. Вводный курс. Избр. тексты. М., 1997.
  • Комментарий Шанкары к Брахмасутрам (публикация 1 сутры) // Народы Азии и Африки. 1983. № 4.
  • Комментарии к Брихадараньяка-, Чхандогья-, Айтарея-, Тайттирия-, Кена-, Иша-, Катха-, Мундака-, Шветашватара- и Прашна-упанишадам.
    • Таиттирийа упанишад с комментариями Шри Шанкарачарии. Изд-во «Общество ведической культуры», 1994. 148 с. ISBN 5-87383-068-9 (ошибоч.)
    • Катха Упанишад с комментариями Шри Шанкарачарии / переводчик Д. Рагоза. Изд-во «Общество ведической культуры», 1994. 120 с. ISBN 5-87383-064-9
  • Комментарий к «Бхагавад-гите».
  • Комментарий к «Мандукья-карике» Гаудапады.

Трактаты:

  • «Упадешасахасри» («Тысяча наставлений»)
  • Шанкара. Незаочное постижение Архивная копия от 26 декабря 2008 на Wayback Machine [«Апарокша анубхути»] / вступ. статья и пер. с санскрита Д. Б. Зильбермана // Вопросы философии. 1972. № 5. С. 109—116.
  • Шанкара. Атма-бодха; Вивека-чудамани; Таттва-бодха. М.: Майя, 1992. — (Воспроизведение трёх брошюр, изданных в 1912 году.)
  • Шанкара. Атмабодха / Пер. А. Я. Сыркина // Антология мировой философии. Т. 1, ч. 1. М., 1969.
  • Шри Шанкарачарья. Пятиричность; Путь к совершенному самопознанию; Разъяснение изречения / Пер. с санскрита. СПб.: Об-во Рамакришны, 1994. 143 с.
  • Шанкарачарья. Семь трактатов / Пер. с санскрита А. Адамковой. СПб.: Об-во «Адити»; Об-во Рамакришны, 1999. 213 с.

Поэзия:

  • Шри Шанкарачарья. Волна красоты. Изд-во «Велигор»: 2006. 160 с. ISBN 5-88875-057-3
  • Ади Шанкарачарья. Шиванандалахари / переводчик: Динанатха Бодхисвами. Изд-во «Старклайт», 2006. 120 с. ISBN 5-9633-0013-4

См. также

Комментарии

  1. ↑ The term "mayavada" is still being used, in a critical way, by the Hare Krshnas. See[web 1][web 2][web 3][web 4]

Примечания

  1. ↑ Shankara // Nationalencyklopedin (швед.) — 1999.
  2. ↑ SHANKARA (ŚANKARA // Dictionnaire de spiritualité. Ascétique et mystique (фр.) — 60000 с. — ISSN 0336-8106
  3. ↑ http://www.poemhunter.com/adi-shankaracharya/
  4. ↑ http://www.ndtv.com/india-news/kedarnath-one-of-indias-most-revered-shrines-525971
  5. ↑ 1 2 Vidyasankar, S. Determining Shankara's Date — An overview of ancient sources and modern literature. Дата обращения: 26 июня 2006. Архивировано из оригинала 17 июня 2006 года.
  6. ↑ 1 2 3 4 Y. Keshava Menon, The Mind of Adi Shankaracharya 1976 pp 108
  7. ↑ (53) Chronological chart of the history of Bharatvarsh since its origination. encyclopedia of authentic hinduism. Дата обращения: 30 января 2012. Архивировано из оригинала 14 марта 2012 года. This site claims to integrate characters from the epics into a continuous chronology. They present the list of Dwarka and Kanchi Acharyas, along with their putative dates. However, the succession of acharyas at these two mathas were often disrupted by geopolitical realities and these records are not considered as reliable as the Sringeri chronology. Also, such an early date would be in conflict with much else in Indian chronology. According to these revisionist models, these are the actual dates, and it is other collateral dates, such as the date of Gautama Buddha (which serves as an anchor for modern academic history of India), that need to be moved back.
  8. ↑ В. С. Костюченко, «Классическая веданта и неоведантизм», М., 1983, стр. 111
  9. ↑ Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведантизм
  10. ↑ Сарвепалли Радхакришнан Индийская Философия. Том II Архивная копия от 20 декабря 2011 на Wayback Machine
  11. ↑ Ф. М. Мюллер Шесть систем индийской философии стр. 162 «Хотя и утверждали, что некоторые ведантисты отстаивали такое же мнение, и потому их называли тайными буддистами, сам Шанкара сильно восстает против такого крайнего идеализма. Он не только допускает реальность объективного мира для практических целей (вьявахарартхам), но и аргументирует против нигилизма буддистов»
  12. ↑ С. Радхакришнана С. Радхакришнан — Индийская Философия Том II г.8.11 Архивная копия от 25 июня 2012 на Wayback Machine «Истолкование Шанкарой упанишад более удовлетворительно, чем какое-либо другое»
  13. ↑ С. Чаттерджи и Д. Датта С. Чаттерджи и Д. Датта — Введение в индийскую философию с. 347 Архивная копия от 7 сентября 2017 на Wayback Machine  (недоступная ссылка с 11-05-2013 [4222 дня]) «Веданта Шанкары в своих различных аспектах является попыткой довести идею упанишад о единстве всего сущего до её логического завершения»
  14. ↑ A. E. Gough A.E.Gough — The Philosophy of the Upanisads p. 8 Архивная копия от 5 марта 2014 на Wayback Machine «Учение Шанкары есть естественное и закономерное истолкование доктрин упанишад»
  15. ↑ G. Thibaut G. Thibaut — Introduction to the Vedanta Sutras of Badarayana Архивная копия от 4 июля 2006 на Wayback Machine «Действительно, невозможно свести учение всех упанишад к логически последовательной системе, свободной от противоречий. Однако поскольку задача поставлена, мы готовы признать, что система Шанкары, вероятно, наилучшая из всех, какие могут быть разработаны»
  16. ↑ G. A. Jacob G. A. Jacob — Introduction to the Vedantasara «Можно признать, что если вообще следует попытаться приступить к решению невозможной задачи примирения противоречий упанишад и сведения их к некоторому гармоническому, последовательному целому, то почти единственной системой, которая могла бы это сделать, является система Шанкары»
  17. ↑ Н. В. Исаева, Шанкара и индийская философия — М.: Наука, 1991 — ISBN 5-02-016897-1 — стр. 89
  18. ↑ Н. В. Исаева, Шанкара и индийская философия — М.: Наука, 1991 — ISBN 5-02-016897-1 — стр. 63
  19. ↑ Н. В. Исаева, Шанкара и индийская философия — М.: Наука, 1991 — ISBN 5-02-016897-1 — стр. 64
  20. ↑ Н. В. Исаева, Шанкара и индийская философия — М.: Наука, 1991 — ISBN 5-02-016897-1 — стр. 66
  21. ↑ Н. В. Исаева, Шанкара и индийская философия — М.: Наука, 1991 — ISBN 5-02-016897-1 — стр. 87
  22. ↑ Н. В. Исаева, Шанкара и индийская философия — М.: Наука, 1991 — ISBN 5-02-016897-1 — стр. 87-88
  23. ↑ Н. В. Исаева, Шанкара и индийская философия — М.: Наука, 1991 — ISBN 5-02-016897-1 — стр. 88
  24. ↑ Sharma, 2000, pp. 60–64.
  25. ↑ 1 2 Raju, 1992, pp. 177–178.
  26. ↑ 1 2 Renard, 2010, p. 157.
  27. ↑ 1 2 Comans, 2000, pp. 35–36.
  28. ↑ 1 2 Raju, 1992, p. 177.
  29. ↑ 1 2 3 Sharma, 2000, p. 64.
  30. ↑ 1 2 Hacker, 1995, p. 29–30.
  31. ↑ Nicholson, 2010, p. 157; 229 note 57.
  32. ↑ King, 2002, p. 128.
  33. ↑ Roodurmun, 2002, pp. 33–34.
  34. ↑ Blake Michael, 1992, p. 60–62 with notes 6, 7 and 8.
  35. ↑ Nicholson, 2010, pp. 178–183.
  36. ↑ Hacker, 1995, p. 29.
  37. ↑ Kulke, Rothermund, 1998, p. 177.
  38. ↑ King, 2001, p. 129.
  39. ↑ King, 1999.
  40. ↑ King, 2001, p. 129–130.
  1. ↑ Giri, Swami B. V. Mayavada and Buddhism – Are They One and the Same? Gaudya Touchstone. Дата обращения: 13 ноября 2013. Архивировано из оригинала 6 июля 2017 года.
  2. ↑ Mayavada Philosophy Архивировано 14 февраля 2017 года. harekrishnatemple.com
  3. ↑ The Mayavada School Архивировано 14 декабря 2016 года. harekrsna.com
  4. ↑ Gaura Gopala Dasa, The Self-Defeating Philosophy of Mayavada Архивировано 15 декабря 2018 года.

Литература

  • Шанкара // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Шанкарачарья // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Зильберман Д. Б. Адвайта-Веданте как опыт семантической деструкции языка//«Вопросы философии», № 5, 1972, с.117-129
  • Исаева Н. В. Концепция индивидуальной души в комментариях Шанкары на «Брахма-сутры» // Древняя Индия. Язык, культура, текст. М., 1985.
  • Исаева Н. В. Полемика Шанкары с сарвастивадой // Рационалистическая традиция и современность. Индия. М., 1988.
  • Мезенцева O.B. Концепция «иллюзорности мира» Шанкары и неоведантизм // Рационалистическая традиция и современность. Индия. М., 1988.
  • Исаева Н. В. Шанкара и буддисты в «Комментарии на „Брахма-сутру“» // Буддизм: История и культура. М., 1989.
  • Исаева Н. В. Шанкара и индийская философия. М., 1991.
  • Исаева Н. В. Учение Шанкары как взгляд и хвост (на материале комментария Шанкары к «Брахма-сутрам» Бадараяны I.I.12-19 // История философия № 7. М., 2000. С. 39—69.
  • Шохин В. К. Шанкара и категориальная система вайшешиков («диалог» несовместимых онтологий) // Историко-философский ежегодник 2005. М., 2005. C. 386—405.
  • Bernhard Barzel. Mystique de l’ineffable dans l’hindouisme et le christianisme, Çankara et Eckhart. 1982.
  • John A. Taber. Transformative philosophy. A study of Sankara, Fichte and Heidegger. 1983.
  • Thomas Puttanil. A comparative study on the theological methodology of Irenaeus of Lyon and Sankaracharya. 1990.
  • Bosco Correya: Heidegger and Sankara. A comparative study of «Thinking of being» and «Advaita». Kalamassery, Kerala, India. 2003.
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Hacker, Paul (1995), Halbfass, Wilhelm (ed.), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • King, Richard. Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and 'The Mystic East'. — Routledge, 1999. ISBN 9780415202589 и ISBN 9780415202572
  • King, Richard. Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and 'The Mystic East'. — Taylor & Francis e-Library, 2001.
  • King, Richard. Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and 'The Mystic East'. — Routledge, 2002. ISBN 9780415202572 и ISBN 9780415202589
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), A History of India, Routledge
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Raju, P.T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Roodurmun, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Sharma, Arvind (2000), "Sacred Scriptures and the Mysticism of Advaita Vedanta", in Katz, Steven T. (ed.), Mysticism and Sacred Scripture, Oxford University Press